Психофизиология – как наука на пути к просветлению и долголетию. Андрей Ремизов

Глава 1. Психофизиология как гармоничный жизненный цикл человека

Мы храним то, что любим.

Мы любим то, что понимаем,

а понимаем то, что изучаем.

Там, где есть жизнь, всегда будет жизнь.

Там, где есть смерть, всегда будет смерть,

Там, где есть совесть, всегда будет нравственность,

а там, где есть любовь, всегда будет любовь.

В предыдущей книге, которая была представлена вашему вниманию, дается поверхностное объяснение внешним и внутренним факторам влияния на человека. В данной книге, как и в первой, постоянно используются такие слова, как: макрокосмос, Бог, Вселенная, высший разум; Истина, реальность, невидимая сила, действительность, энергия, окружающий мир, судьба, влияние планет, карма — рода, района, города, страны, нашей планеты, нашей Вселенной. А объясняя внутреннее состояние, такое как микрокосмос, приходилось использовать следующие слова: личность, характер, сознание, подсознание, биорезервы, духовная практика, высокоорганизованный организм, координированная работа органов.

Все это разные названия одного и того же совокупного Величайшего мирового алгоритма — какой-то природной нераскрытой силы, которая опирается на невидимое. А именно, на нас не влияет нерожденное, то есть влияет все — Величайшая природа. Частица Вселенной макрокосмоса находится в каждом человеке, как частичка природы микрокосмоса, отражающая реальность в данном нам ощущении, не только грубым телом, но и тонким, связанным между собой.

Не важно, каким образом связано ваше мировоззрение — это Бог или энергия, которая выполняет наши желания. Или, может быть, детское представление о каком-то мудром бородатом старце, который сидит на небесах и наблюдает за всем происходящим. Мы должны помнить и знать, что это всего лишь индивидуальный образ того нашего уровня развития: разума, ума, собственного интеллекта. А представление обо всем неизведанном зависит от того, насколько совершенен наш разум и ум и до какого уровня они дошли в своем развитии. Если кто-то атеист, то вам больше подойдут такие понятия, как сила, энергия, реальность, Вселенский разум. А на самом деле человеку можно ощутить Бога, Истину только в состоянии «Самадхи». Можно слегка коснуться замысла второй книги о том, что даже мысли и знания не являются состоянием «Самадхи». Это состояние одновременной пустоты и полноты в полном душевном покое, так как просветление является процессом духовной деятельности, а не физической.

Всегда изначально была, есть и будет теория, а затем практика. Практика без теории изначально обречена на провал любого проекта.

Согласно любым историческим фактам можно с уверенностью сказать о том, что духовное просветление не может достигаться просто медитацией, когда человек не думает ни о чем. Прежде чем достичь «Самадхи», нужно просветление с пониманием сущности всех психических центров, начиная с философии первой чакры, которая, в свою очередь, помогает пробуждать своей энергией и просветлять вторую чакру более благостной и чистой энергией, предназначающейся для просветления третьего психического центра. А закрепляет просветление именно энергия первого духовного уровня, основанная на рефлексах тонкого тела — истинного эгоизма, без которого понимание невозможно. А если будет осквернение ложным эгоизмом истинной энергии, то личностью человек никогда не станет и остановится на животных идеях, деградируя духовно. Истины идеи нашего бытия не имеют смысла, потому что без постоянной практики, что и является рефлексом, поменять настрой судьбы невозможно. И только истинное понимание вещей и своего психического состояния является просветлением, а помогает это понять нам, конечно же, наше подсознание, с запечатанными прошлыми и подсознательными незаконченными процессами прошлого, через наше физическое тело. Если наше физическое тело страдает, болеет, а психика со знаком минус, то мы неправильно живем, проявляя страсть и забывая про здравый смысл нашего предназначения.

В заключение о вышесказанном можно сделать вывод о том, что медицирующие пацифисты никогда не достигнут просветления, потому что «Самадхи» — это тяжелый труд психического перевоплощения, с глубокими знаниями о временной действительности иллюзий, с одной стороны, и полным душевным покоем, с другой стороны.

Согласно древним ведическим знаниям Бог объясняется как личность, а вокруг него энергия, величайшая в мире природа и мы, а все вещи опираются на невидимое. Ведь человек воспринимается как точка вселенной. В общем, подойдет любое представление о едином и разумном начале Вселенной. Если вас не устроят какие-то из этих названий, то подберите свое представление, которое лучше всего отразит ваше представление о себе и об окружающем мире, так как атеизм — это одно из направлений веры. Любой человек во что-то верит.

Из первой книги хочу напомнить о том, что вера — это деятельность ума и разума. Ум — это знания, информация. Разум — это анализ: рассуждения, сравнение, доводы, доказательства, наблюдение, взвешивание. К пробуждению относится ум и понимание своего статического разума. А к просветлению относится разум, который побуждает ум к действию и пониманию вещей. Интеллект — это сила разума толкать свой ум и держать свой духовный уровень. А если вы что-то не понимаете, то это значит, что ваш ум или разум до более высокого уровня развития не дошел. Это говорит о том, что вам не хватает знаний, а когда не хватает знаний, то человек начинает жить желаниями, ломая свою судьбу. Нехватка знаний не является неполноценностью, просто нужно всему учиться и во всем находить здравый смысл в полученных знаниях. Вера — это деятельность ума, а разум определяет, на каком вам уровне находиться и получать счастье.

Информация, с которой вы сейчас ознакомитесь во введении, может вам быть не совсем понятна, но только лишь потому, что во введении дано краткое представление о более глубокой идее, описанной в предыдущей книге. И потому, что последовательность объяснений идет согласно ведической последовательности, освобождаясь от ненужного и поэтапным просветлением пропуская свою энергию через свои психические центры, именно истинным пониманием определенного уровня. И более подробно смысл непонятных вам идей для совершенства будет раскрыт в последующих главах книги.

Из вышесказанного хочу добавить о том, чтобы вы не воспринимали книгу как истину, так как это практическая психофизиология, требующая постоянного изучения своего бытия через самопознание своего сознания и подсознания, и желательно с наставником, потому что вам придется перенимать чей-то характер. Если вы не согласитесь с какой-то точкой зрения, то заложите закладку в книге для дальнейшей консультации — как знак вопроса — и продолжайте читать дальше. В свободное время можете обратиться с этим непонятным вопросом. Многие звонят и говорят о том, что, когда дочитали книгу, многие ранее заложенные закладки потеряли смысл, потому что последовательное раскрытие каждой чакры влечет раскрытие мудрости последующих психических центров, но если вы, конечно, стараетесь практически применять полученные знания. Относитесь к описываемому методу как к предлагаемой модели, как к набору инструментов в помощи для самих себя. Ведь никто лучше вас самих не сможет разобраться в ваших проблемах. Дополняя вышесказанное и цитируя Платона о том, что человека не нужно менять — человеку нужно помочь вспомнить свое прошлое. Вспомнить свои благостные таланты для того, чтобы совершенствовать свои навыки, способности, умения и понять свое предназначение в этом мире.

В прошлой книге об этом говорится, объясняя смысл типичности людей. Чтобы подобраться к этому этапу просветления, нужно последовательно проходить три первые жесткие энергии, очищаясь полностью от своих прошлых примитивных: желаний, программ, установок, которые ограничивают ваше настоящее счастье.

Когда омрачение угасает, то естественным образом пробуждается мудрость, осознавая свободу от невежества и страсти и от их количественных черт характера, о которых сказано в первой книге. И мы не ощущаем разницы между страданиями и радостью, которые одной природы, но не являются одним и тем же. И мы понимаем то, что справедливость существует, и, находясь на более просветленном этапе, просто знаем о том, что мы сами являемся причиной своей распущенности, принимая сторону демонического характера, и кормим свой ложный эгоизм, разрушая свою судьбу болезнями: разума, ума, обоняния, вкуса. Даже не попробовав внутри себя заполнить свою душу светом любви, через свое сознание — это когда всем с вами хорошо, а вы при этом испытываете райскую гармонию в своем сердце, именно отдавая, а не принимая. Эта удивительная мудрость имеет место в каждом из нас, но мало кто желает открыть в себе свет любви собственного долголетия и счастья, предпочитая вышесказанному подчиниться психической извращенности матричного режима, созданного самим человеком, и диктуя незаконченный круговорот иллюзий собственных ошибок с бесконечными страданиями. И только сильный дух может противостоять действительности иллюзий дьявольского обольщения и прекратить, закончить хотя бы свое страдание от происходящего, которое мы все равно не изменим. Нужно просто быть готовыми духовно к разрушению собственных иллюзий «сильными материального мира сего», все равно мы ничего не изменим. В материальном мире что-то меняется постоянно, потому что хаотичная несогласованность всегда приводила и приводит к гибели того или иного строя, той или иной цивилизации.

Знания всегда были, есть и будут, а они открываются тем, кто к ним стремится практически, а не довольствуется теорией. Из прочитанной книги «Лестница к небесам», написанной буддийскими монахами, можно понять, что современная мудрость и просветление желающих — это всего лишь продолжение древних учений, передаваемых от одного поколения мудрецов к другим достойным людям.

В пример могу привести одного монаха с гор Джанань, который там ведет духовную практику, живет и трудится на своем участке. Достигнув определенного просветления, он твердо предпочитает трудности, сопряженные с природой, которая и есть основа нашей жизни, являющаяся Величайшей в мире. Во время повседневного его труда попросили его отдохнуть, но он ответил, что нельзя разделять покой и движение и нельзя делать между ними различия. Различий нет, ответил он, нужно вложить в действие свой дух, сердце и весь свой ум, а не страсть желаемого результата. И тогда во время работы не будет места усталости и обремененности. Будет только покой с действием в полезности с развитием ума.

Хочу пояснить о вышесказанном то, что отдых определяется сменой деятельности: после получения знаний нужно потрудиться физически, и полученная информация будет обработана подсознанием, а если будут всплывать на поверхность вашего сознания события, отношения, черты характера ложного эгоизма из прошлого, то это и является незаконченностью любых ваших мыслительных процессов, которые приводят любого человека к деградации, болезням, смерти.

Все, что мы делаем, — это практика и повтор прежних желаний. Практиковать духовную практику можно по-разному: лежа, сидя, стоя, в действии с покоем в душе, отключая страсть во времени, достигая результата. Потому что любой процесс связан с другими процессами, одна форма «Тай-цзи-цуань» связана с другой, и только гармоничное отношение с покоем в душе может нас воссоединить с природой и привести к душевному и духовному равновесию. Выполняя движение, мы сосредотачиваемся на кончиках пальцев и координированной работе ног, верхнего плечевого корпуса с дыханием, неосознанно для себя мы собираем и в то же время очищаем свое сознание от невежества и страсти. Сливаясь с данным временем бытия процесса, мы теряемся во времени, как вышеуказанный монах в своем огородике. К этому можно добавить то, что пища и одежда просто так не появляются, кто-то должен все это произвести. Когда мы ставим какую-то цель, то незачем думать о результатах, потому что, если думаем о результате, наша страсть всегда опередит процесс или обучение и потребует быстроты. Ну как, понимаете, что для любого продукта требуется определенное время, а многим все нужно «вчера»? И, прекратив один процесс, прекращают второй, а затем это входит в привычку, с желанием мгновенной прибыли. И здравомыслящие люди это осознают. Трудиться и учиться нужно параллельно с духовной практикой. И наставник всегда нужен, потому что от него передается характер психического опыта — как достичь просветленного: ума, здоровья, долголетия, мудрости. Когда наблюдаю за своими учениками, пациентами, клиентами, то вижу свои ошибки и недостатки, которые исправляю. И всем так нравится, когда вслух говорю о своих недостатках, и многим нравится видеть рядом обыкновенного монаха, тренера, мануального терапевта, человека. Такая духовная практика полезна. Даже у самоучек, которые где-то прочитали, подсмотрели, подслушали, возникает нормальная потребность сдачи экзамена — оценки их труда практикующим всю свою жизнь — учителем. Я буду рад, если вы поймете, что у любого ученика должен быть учитель, а у учителя тоже должен быть учитель, который ведет духовную практику и соблюдает благостные заповеди с процессами медитации и молитв. В состоянии гордыни и состоянии признания тщеславной конкуренции никогда не будет покоя и просветления, потому что присутствует цель и страх, при которых идет полное противостояние и зависть чужим успехам. А начинающие не хотят видеть проблем своего статического разума, оставаясь преданными своим прежним традициям: в мыслях, чувствах, эмоциях, поступках, тактильной распущенности, с бессмысленными целями, в желании того, что приносит временное счастье. Любое ожидание рождает страсть и потерю контроля над своим тонким телом. А как отказаться от результата? Прочитаете дальше в объяснениях психической работы каналов нервных центров.

В нашей стране много методик о том, как тренировать физическое тело, но все равно нужна аскеза для достижения цели. Аскеза концентрирует психическое состояние на желаемом, и в конце концов терпеливые люди получают результат своего духовного плода. Но в древних тибетских методиках рекомендовано тренировать не только грубое тело, но и тонкое, которое через физическое тело дает больше результатов, если на результат не обращать внимания.

В общении со многими пациентами могу привести пример о том, что в зимнее время люди ощущают холод снаружи. Это потому, что не ощущают тепла внутри себя. И если сосредоточиться на внутреннем согревании, то вы не замерзнете. Есть люди, которые меня спрашивают о том, почему они мерзнут летом в жаркую погоду. Потому что внутри их подсознания «студеное» и омраченное незаконченное психическое состояние со знаком минус, полученное в результате деятельности ложного эгоизма, который вы не хотите отпустить и расстаться с ним путем раскаяния, покаяния. А накопленный банк невежеством в вашем сердце количественными чертами характера доводит вас до болезней, от которых вы можете освободиться только со своим желанием и верой в положительный исход. И только духовной практикой, заканчивая и отрабатывая негативные подсознательные процессы. Очищая свои психические центры своим пониманием происходящего, перед собой и теми людьми, перед которыми вы не сдали экзамен, так и не стали друзьями, и делая их счастливыми.

Внутреннее тепло наших биорезервов достигается духовной практикой в душевном равновесии, в котором нет зажимов, внутренних и внешних компрессий, блоков тонкого и грубого тела. Например, один из пациентов, который практикует «Тай-цзи-цуань», задал вопрос о том, что он занимается уже месяц и достиг физического покоя, а психическая усталость и раздражение остались.

Хочу, как практик, пояснить о том, что многие занимаются у меня по два и три года, а гармоничное психическое равновесие не стало стабильным, и результат минимальный. Это работающие люди, у которых свои семьи и дети, а постоянно организовать гармонично режим дня с духовной практикой — необходимо волевое усилие, то есть дополнительная энергия, а она тратится на работе. Поэтому практику «Тай-цзи-цуань», как йогу в динамике и гигиену наших биорезервов, необходимо постоянно чередовать с духовной практикой: молитвами, медитациями, самопознанием. Уверяю вас в том, что духовно над собой трудиться тяжелее, чем над грубым телом. А времени просветления для тонкого тела нужно больше, чем для нашего физического тела.

Координированные принципы практик развивают ум, потому что координация — это кровообращение головного мозга, которое освобождает нас от маразма, склероза, слабоумия. Холод там, где нет движения тонкого и грубого тела и сердечного тепла, и застой наших подсознательных процессов в системах организма увеличивается без душевной радости и без желания долголетия. Нельзя на занятиях смешивать внутренние и внешние программы бытия.

Один тибетский монах Ашин Ньяисара сказал, что нельзя привязываться ни к чему. Потому что, хочу добавить к его словам, к чему больше будете привязаны, от того и будете страдать, не осознавая реальности, коллекционируя процессы ложного эгоизма и энергию незавершенных иллюзорных процессов. Ведь незаконченные и законченные подсознательные наши мыслительные процессы, основанные на невежестве и страсти, и являются нашими грехами, которые нас заставляют повторять то, что мы сами в эмоциях запечатали и закрепили в прошлом. Вот и получается, что невиноватых нет, и все грешны. И каждая жизнь нам дается для того, чтобы что-то понять, чтобы прекратить процессы постоянных возвращений и вариться в своих иллюзорных результатах. Чем меньше забытых грехов, тем меньше страданий и больше счастья. Только истинные мыслительные процессы определяют просветление. Так устроено тонкое тело человека. Самое печальное в том, что завершенные, запечатанные подсознательные процессы остаются в нашем духовном алгоритме и путешествуют из тела в тело, повторяя одни и те же поступки. Вот именно поэтому на первом психическом центре нужно поставить главной идеей познание себя.

Многие ученики, изучая первую книгу, соглашаются с тем жизненным фактом, что они уже это знали, но как будто слышат прочитанное в первый раз. Это потому, что в прошлом их благостная теория не прошла практические испытания, когда они изучали себя, а только лишь осталась в памяти, как информация, без устойчивого закрепления на благостном подсознательном и традиционном уровне. Знать свою судьбу и практически приобрести устойчивый опыт духовного просветления — это разные понятия. Индийский мудрец Средних веков Чак Муни сказал о том, что знать свой путь и пройти его — это не одни и те же процессы.

Весь секрет заключается в правильной медитации с диагностикой своего сознания и беспокоящих вас подсознательных состояний. Если вечером нет дискомфорта грубого тела и немного помедицировать перед сном, отпуская и очищая сознание с покаянием и раскаянием неприятного, можно спать и восстановиться лучше. Но все равно, если вы проснулись утром с зажимами, онемением, компрессией, болью, то это значит, вы не освободились от шокового или стрессового состояния. Дело не в методологии, а в том, как вы это делаете. Необходима специфическая подготовка и разминка с учетом проблемных дискомфортов. Если навалившаяся ваша карма со знаком минус продолжает давать знать о себе, то переходите плавно к хатха-йоге и карма-йоге. Полное удовлетворение после этих занятий можно почувствовать только тогда, когда нет хронического запущенного общего состояния биорезервов, с однообразно влияющим вашим «нектарным» характером. Затем продолжаем выполнять по три раза формы с лечебным уклоном «Тай-цзи-цуань», растягивая с дыханием зажимы и компрессии опорно-двигательного аппарата. Если дискомфорт ощущается по-прежнему, можно сделать вывод о влиянии стрессового состояния на ваш организм через планеты, судьбы, кармы рода и личного характера. Страшного ничего нет, просто вам потребуется больше времени для восстановления внутреннего равновесия. А если долгое время какая-то проблема не отпускает, то вы попали под стресс определенного созвездия, потому что когда-то вы сделали плохие поступки, и они повторяются, возвращаясь вам обратно. Следовательно, придется терпеть в аскезах до тех пор, пока планеты не пройдут, сменившись другими. Но последствия все равно придется исправлять. Только терпеливые люди достойны плодов своего труда, начиная с восстановления первого психического центра, так как из детского сада вы же не поступите сразу в пятый класс средней школы. Данная книга основана не только на объяснении грубого тела — трех биорезервов, но и на правильной постепенности ведических ступеней, просветляясь на более значимых психических центрах определенными методологиями.

В конце каждого психического центра предлагается установка для понимания и просветления философского понятия соответствующей чакры. И только постоянный повтор позволит развить самопознание. А понимание ложного и истинного эгоизма с практическим применением позволит познавать себя.

Например, первый психический центр считается отработанным тогда, когда ваше сострадание и уважение ко всему живому пройдут беспрепятственно до седьмой чакры, оставляя свой след благости на каждом духовном уровне. И когда вы закончите проявлять ложный эгоизм ко всему живому, защищая природу, контролируя все рефлексы незавершенных подсознательных процессов, освобождаясь от шоковых состояний. Самое минимальное — это четыре года повседневных тренировок для очищения сознания, а потом подсознания, и, естественно, с опытным практикующим наставником. А то получится как в святых писаниях: «Слепец ведет слепца, и оба в яму упадут».

Если вы овладели основами этих методик и для вас это обыденные жизненные традиции, то можно восстанавливаться и лечиться без пилюль с таблетками, жить в суровых условиях без страданий и мучений, то, значит, вы можете жить даже отшельником, полагаясь только на природу и Бога, проводя обряды с изучением святых писаний. Но без понимания практики с опытным наставником и своего кармического прошлого можно ухудшить свое здоровье и закрепить в хроническом состоянии. Почему многие воспринимают исчезновение боли как конечный результат? Потому что была у них цель — освободиться только от боли, а не от духовного омрачения и последствий законченных прошлых негативных процессов, запечатанных, закрепленных ложным эгоизмом. Ложный, но пробужденный эгоизм необходим для закрепления рефлексов не только биологической координации, но и духовной. Для духовной существует истинный эгоизм, как инстинкт просветленного ложного эгоизма — самопознания и познания, и поддерживается определенный духовный уровень только чистым пробужденным ложным эгоизмом, без примесей материального, для духовной передышки самосознания. Психическое равновесие между рефлексами поддерживается духовным насыщением — кормлением ума. Наш ум как с приобретенными знаниями поддерживается постоянным повтором полученной информации. И если она приносит счастье всем, то она является истинным духовным равновесием со счастливым продолжением. Бывают периоды страстного практического пробуждения психических центров, и наступает истощение. А на самом деле ваше духовное состояние таким образом берет тайм-аут для переосмысления полученного материала. В этот период нужно снизить страсть фанатизма для восстановления духовного и физического равновесия. Например, отвлечься общественно полезным трудом на ваше усмотрение, или медитация с духовным анализом и изучением форм «Тай-цзи-цуань», которые снизят психическую нагрузку. А когда появится потребность опять просветляться, достигая пробуждения благостными установками, то нужно осознать постепенность совершенства и в первую очередь наблюдать за равновесием душевного состояния и, конечно, физического. Этот алгоритм говорит не только о начале пути к душевному покою и освобождению в будущем от смертельных болезней, но и о выработке в себе программы, которая способна редактировать не только собственную карму, но и родовую, с наследственными «подарками». Притаившиеся и запечатанные в нашем подсознании духовные недостатки с негативом нашего характера являются причиной возникновения различных заболеваний. Любой читатель со мной согласится, что пройдет еще десять лет, двадцать лет, тридцать лет — и начинается звуковой эффект: ох, ах, ой-е-ей. Потому что тут болит, там колет, там тянет и немеет, тут ломит с ощущениями агрессии, обиды на всех, как будто кто-то в нашем состоянии виновен. Это мы распускаем и пускаем все свои биорезервы по течению матричной жизненной распущенности и надеемся на кого-то. При этом нужно понять Истину о том, что всегда все меняется вокруг, а внутри нас застои и тонкого тела, и грубого тела, которое от этого стареет. И почему-то многие за собой этого не замечают, продолжая деградировать. Поэтому нужно довольствоваться малым и следить практически за грубым телом через тонкое тело.

Можно привести в пример моего клиента, который жаловался на боль в правой ноге, к его счастью, без компрессии мышц. В разговоре он сам подтвердил, что недавно был в сильном психическом напряжении, решая денежный вопрос. Просто после консультации почему-то седалищный нерв успокоился. А причина была в излишнем шоковом напряжении. Ему понравилась самая дешевая методика, на первый его взгляд простая: это вовремя гармонично перераспределять в своих системах организма полноту и пустоту, одновременно переводя свои количественные черты характера в качественные гимнастикой «Тай-цзи-цуань».

Но часто обращаются люди с серьезными синдромами, и одним сеансом трудно подобрать методики восстановления. Последние несколько лет попадаются люди с болезнями разума — с психическими отклонениями, которые не стесняются говорить о том, что они нетерпеливые и посещают специалистов по одному сеансу, и устраивают круиз по разным специалистам, не задерживаясь даже на несколько сеансов, не доводят курс до конца, делая выводы по первому впечатлению. Но ведь без курса посещения очень трудно сделать вывод любому специалисту о том, помогает данный метод или нет. Начинать что-то задуманное и прекращать, не завершив, — это психическое отклонение. Или, наоборот, посещают специалистов по несколько лет, не получая определенных результатов с собственным здоровьем.

Можно очень просто объяснить и привести пример начала одной из болезней разума — шизофрении. Один пациент, руководитель определенной компании, пожаловался на постоянные разные дискомфортные состояния, а особенно беспокоила гипертония. А оказалось, что у него много личностных и внешних незавершенных процессов и проектов. Он затеял процесс, как сказал, и продумал проект до середины, потому что ему показалось, что он все знает, и бросил. Затеял другой и тоже бросил, и так далее. И его начали мучить постоянные мыслительные процессы от незавершенных проектов. Гордыня пациента была настолько убедительна, что он решил, что все знает, и незачем доводить до конца, поэтому бросил и взялся за другой процесс. Знать свой путь и пройти по нему — это не одно и то же. У этого человека одна только точка зрения — это его, а остальные точки зрения не рассматриваются. Это приводит не только к потере совести, но и деградации личности с переходом в животное состояние.

Можно привести в пример людей, которые решили пожить в суровых условиях без практической и духовной подготовки. Приходится объяснять о предстоящих их же мучениях и страданиях с болезнями. Всему свое время, но, изучая себя, вы почувствуете, как судьба начинает использовать ваши способности с талантами по назначению, и предназначение приносит вам счастье и душевный покой.

О вышесказанном можно сделать вывод, что человек — это частичка природы, и ей нужно доверять, а она нам поможет, если с ней дружить. Человек определяется грубым телом, а личность — духовной значимостью жизненных идей. Каждый проходит свой путь, очищая свою карму от негативных последствий системы эгоизмов, о которых разъясняется в первой книге, в соответствии индивидуального ума и разума. Не обязательно страдать, можно всегда готовить себя к предстоящим проблемам и отмаливать их. Напрямую сразу к Богу не пойдешь, потому что нужно пройти все философские этапы — от послушника до святости, с наставником определенного уровня духовного развития.

Если кратко рассказать о монахах-отшельниках, то они сначала выбирают место для будущих духовных практик и живут там целый год. И если им комфортно, то начинают строиться для того, чтобы укрыться от непогоды. Есть монахи, которые ничего не принимают от приходящих людей, есть монахи — сэттаки, которые питаются тем, что им подадут. Носят одежду, которую раньше носили другие монахи, и живут в ветхих хижинах, изучая священные писания.

Все религии в мире говорят об одном и том же — как достичь внутреннего духовного освобождения от привязанности к вещам и мыслям, не имеющим ничего общего с любовью к Истине. Все религии просветляются, но только каждая по-своему. Говорят о множестве страданий, которые лучше усердно отмаливать, чем терять органы, как факт искупления за свой характер. Поэтому страдать не обязательно — нужно знать, как себя вести, а для этого придется учиться, чтобы не прийти к «финишу» инвалидами. Нужно брать примеры со святых людей, которые достигли просветления и победили смерть. То есть они поняли, что смерть — это часть постоянной жизни. Потому что они рассматривают свою жизнь как духовный процесс, а не как физический. Можно жить хоть несколько тысяч лет по течению судьбы, и Бог о нас позаботится, но основная цель монахов не признание в матрице, а достижение долголетия для просветления в познании своей природы. Ведь человек питается плотью земли, а земля питается плотью людей, потому что земля дает тело, и что бы мы ни делали, все равно придется возвратиться в землю.

Из вышесказанного можно сделать вывод, что мы в конечном итоге возвращаемся к исходной точке, чтобы начать все сначала. И чтобы не попадаться на крючок матрицы, монахи умышленно отказываются от комфорта, развлечений, чувственных удовольствий, умиления во всем для физического тела, потому что распущенность уводит нас от истинного процесса природы, и человек перестает совершенствоваться, отходя от простого, тихого и спокойного духовного гомеостаза. Смысл заключается в удовлетворении малым во всем, что дает природа. Если мы видим этот мир и не цепляемся за него, то это и есть мудрость. А если вы видите этот мир и поняли его суть, но цепляясь, то вы только говорите о долголетии, но не стремитесь просветлиться или хотя бы стать мудрецами. В буддийских писаниях об этом сказано: «Десять тысяч вещей в одном выдохе, охватывающие пустоту, по истине, и нечего сказать». Энергия страсти так сильно кружит сознание человека, что многие даже и не предполагают, что находятся в плену у собственных иллюзий, которые уводят наш разум от истинного пути просветления, занимаясь собственным ложным или истинным эгоизмом. А если мы научимся делать последний выдох матричной зависимости, то мы попадаем в реальный мир душевного покоя, то наш путь к «Самадхи» в истинном эгоизме только начинается. Так почему же с самого начала не нужно нагружать себя ненужным и цепляться за матрицу, развиваясь на каждом психическом центре?

Вещи не являются реальными желаниями, за которыми каждый день идет погоня, за драгоценностями, славой, признанием, сгребая все к себе, как будто материальное можно забрать с собой в духовный мир. А ведь многие люди, прожившие долгую жизнь, подтверждают свою ошибочную страсть суеты, пустой тратой времени. По своей сути так ведут себя воры. Чтобы добиться счастья, нужно направить всю свою энергию в первую очередь на освобождение от ложного эгоизма и от всей его сущности омрачения — заставить свой ум и разум следовать духовным путем. Жаль, что многие люди не понимают, что находятся во власти суеты — невежественных и страстных идей. Избавляясь от этой власти вещей и пороков, мы обретаем свободу, освобождение, удовлетворение с комфортностью духа.

Главное — это Идея. Например, вы находитесь на духовном уровне невежества своего статического разума и не собираетесь менять идею о материальном обогащении. Тогда постоянная мысль накопления всего и больше начинает подпитываться жадностью ложного эгоизма, как у животных. Но первой начинает действовать Зависть, а затем тщеславие и идея стать лучше других. А идея ложного эгоизма — это соревнование материалистов в материальных благах — вещах. Становление определенного комфорта влечет за собой лень и желание воспользоваться чужим трудом для своего обогащения. Затем нежелание платить специалистам, обворовывая их, опять для своего обогащения. Жадность комфорта уничтожает равновесие между невежеством и благостью, которое называется Совестью. И затем возникает чувство жажды Власти, потому что после материальной ненасытности наступает желание владеть всем миром. И такие люди входят в резонанс психических заболеваний, например, таких как шизофрения, при которой у них на основе страха остается только Их точка зрения, а остальные точки зрения ими отторгаются. Начинается их уровень фанатизма в страсти, они используют своим заторможенным разумом Идеи в тщеславии любыми средствами, даже насилием, которое называется началом Эпилепсии.

Можно сделать вывод о том, что Идея в невежестве материального обогащения приведет обязательно к воровству, убийствам, а затем и к нищете. А Идея в страсти фанатизма приводит к самоудовлетворению желаний людей, считающих себя лучше всех, а если у них много денег, то готовы на убийство всех своих конкурентов, не желая делиться, а если делиться, то диктовать свою волю. В таком состоянии у них отсутствует здравый смысл в реальной жизни, и они полностью теряют способность быть правдивыми перед собой. А третья стадия шизофрении вообще не лечится.

Всегда Идеи должны быть благостными, без насилия, даже над самим собой. Именно поэтому на первом психическом центре нужно научиться состраданию, уважению ко всему живому. Быть свободными от своего гнева и злости. Иначе вы заполните свою духовную значимость невежеством и фанатизмом, которые приведут к идее войны. Можно привести много примеров, как материалисты и идеалисты разрушают свои семьи, общество и всегда находятся в напряжении со страхом, потому что у них нет будущего. Они не знают, что будет дальше, а неизвестность всегда будет держать в напряжении. Даже на макроэкономическом уровне нужно просто строить благостные взаимоотношения и раскрывать свои таланты и способности.

Например, выполняя последовательные движения в гимнастике «Тай-цзи-цуань», нужно делать все медленно, как в жизни, для того чтобы успеть сделать движение одновременно верхнего плечевого пояса и нижних конечностей с нужным дыханием, и даже задерживаясь на несколько секунд для расслабления статикой своей нервной системы, которая связана с напряжением страсти нашей духовности. Освобождаясь от такой психической зажатости, мы начинаем реально быть счастливыми, приобретая здравый смысл реальности временного пребывания в матричном хаосе. Любое сопротивление является порчей, и внутреннее, и внешнее. И только грамотное очищение психических центров позволит испытать истинное счастье. Когда снимаются внутренние и внешние проклятья, порчи, сглазы от зависти и прочие скверны, то наступает душевный покой, и ощущение, как будто собственное время остановилось. Потому что страсть с сопротивлением всему и всем очень мощно затягивает в материальную суету, забирая нашу энергию: долголетия, здоровья, семейного и финансового благополучия. И без покаяния и раскаяния мы не очистим и не освободим свой плененный истинный эгоизм от Змия — ложного эгоизма, который мы сами долго кормили. Мы сами настолько распустили свое животное, что оно нас держит на том уровне, на котором мы находимся. И не нужно оправдываться, что вас устраивает это состояние счастья, просто у вас не хватает волевого усилия становиться лучше. Многие не могут делать медленно, потому что у них много жестокости, гнева, обиды и сопротивления всем и всему. До такого состояния доводит идея жажды материального и власти до шовинизма.

В древних текстах «ЯН» говорится о том, что «хотя существуют слова, которыми мы говорим, но ни одно из них не реально, потому что болтать — это все равно что ждать того, что цветы упадут с небес, и все впустую». Из вышесказанного я уже объяснял, что знания и мысли с «Самадхи» не имеют ничего общего. Если мы думаем, что вещи, о которых мы говорим, реальные, то мы ошибаемся. Потому что в духовный мир нам ничего не взять с собой, кроме совершенного духа, потому что мы и есть дух, а не мешок с костями. Но понять реально то, что мы духи, можно тогда, когда поймем философию четырех первых психических центров, а это жесткие энергии, которые мы сами накормили и распустили. Щелчком пальцев у вас не будет просветления, потому что редактирование от ненужного мусора должно быть комплексным: духовной практикой, профессиональными канонами молитв, медитацией, практической психологией, гимнастикой «Тай-цзи-цуань».

Для совершенства на первом этапе первой чакры мы не только должны принять свою судьбу и свою жизнь такой, какая она есть, но и очистить себя от внутренней значимости собственного «Я».

Природа — это омрачение, а омрачение — это природа, потому что это тоже материальное. Природа и люди не плохие — мы такие, какие есть, и на своем духовном уровне. И нам предстоит очиститься от изначальной негативной природы и в покое довольствоваться радостью происходящего. Нам принадлежит свобода выбора, а для этого необходимо проявлять волевое психическое усилие, которое в результате дает легкость во всем. Ведь пищу, одежду нам дает природа, а без движения и труда просто так ничего не появляется. Можно просидеть всю жизнь, но живот пищей сам не наполнится, и одежда сама не сошьется, и не наденется на нас — это ведь природа. Поэтому без усилий и движения в духовной практике омрачение само по себе не исчезнет.

Если говорить о монашестве, то какая мудрость заключена в одиночестве, и что меняется в человеке, когда мы наблюдаем жизнь и смерть в природе, и лежит ли наше сердце ко всему окружающему нас? Чем мы лучше или хуже умирающего дряхлого дерева — чтобы возродиться вновь? Вся наша жизнь — это борьба со своей изначальной природой прошлого и настоящего грубого тела. Но во всей этой природе имеется гомеостаз, а вот духовный уровень достигать нам, а в противном случае нам придется постоянно крутиться в одном и том же проекте, который мы придумываем себе сами. Закон гомеостаза и есть покой с определенными стадиями, но почему-то мы стараемся всегда его нарушать под влиянием желания чужого счастья, навлекая на себя болезни и преждевременное старение. Чтобы попасть в резонанс природного гомеостаза, мы должны создать сначала равновесие своего гомеостаза, очистившись от омрачения, и держать покой динамическим разумом, как самое сокровенное и дорогое, перед лицом духовной неизвестности.

Можно привести следующий пример: если прожить на природе какое-то время и вернуться в город, то такое состояние можно сравнить с купанием в грязном бассейне, где купаются все, и невозможно очиститься от этой грязи, потому что ее много. Только уйти опять в природу для очищения. Кто практикует так, тот меня поймет, что от матричной грязи очиститься невозможно, только в естественной природе. В искусственной матрице, созданной самим человеком, никогда не будет внутреннего покоя, тем более освобождения от соблазнов, к которым ведут наши чувства ложного эгоизма. И если не усмирять наш омраченный ум и каждый день проживать с невежественными, страстными мыслями, чувствами, эмоциями — характером со знаком минус, колеблясь в выборе между истинным и искусственным, постоянно рассуждая о том, нужно нам это или не нужно, которое приводит к бесконечному шоковому психическому состоянию, зацепившемуся за матричный идеал. Метающийся омраченный ум — это закономерный процесс привычек и традиций, который думает только в одной плоскости материальной формы жизни. Живя в таких традициях, люди бьются своим лбом сознания о бетонную реальность комфорта и спотыкаются на каждом шагу о прошлые проблемы, выстроенные ими самими. Но свобода выбора всегда за нами — жить нам в омрачении всегда или нет. Омраченный ум берет над нами контроль с рождения, потому что, когда мы проходим определенные стадии возвращения, информационное поле Земли возвращает нам прошлые наработки в данной форме жизни, заставляя преодолевать собственные прошлые и настоящие иллюзии. Когда мы осознаем эти ментальные привычки, сливающиеся с нашей судьбой из прошлого, то начинается реальная духовная практика и борьба с продолжением дьявольских предложений, ведущих к деградации личности. А если не осознаем, то так и будем идти на поводу у этих привычек в традиционном смирении прошлого. Как из вышеприведенного примера с грязным бассейном, из которого мы никогда не выйдем чистыми и просветленными, пока не оставим ненужное прошлое и внутреннее, оскверненное нашим невежеством: сквернословием, руганью, скандалами, обидами, гневом, злостью, то есть от изначальной природы животных количественных черт характера. Не просто же так многие желают хоть иногда выехать за город и пообщаться с природой, которая живет своей жизнью, но является тоже омрачением. Поэтому счастье зависит от нашего духовного настроя, а постоянное счастье — от просветления.

У каждого человека есть здравый смысл, но на своем уровне ума, а в медитации нужно всегда идти к началу и вычислять причины возникновения физического или душевного дискомфорта, анализируя свое тонкое тело с физическими симптомами. И многие впоследствии убеждаются в том, что то, что делали когда-то, не нужно ни другим, ни себе, потому что наши действия в большинстве принесли только неприятности другим. И незачем было осквернять свою карму и жить потом с душевным тяжелым грузом.

Одно дело, если что-то вы предпринимаете, и этот процесс приносит вам счастье, и вам нравится, и другим, а другое дело в том, что вы делаете что-то, но оно вам не нравится, но другим с вами комфортно. И долгое время мы находимся в поисковом состоянии собственного предназначения, которое является истинной судьбой с рождения, приносящей только счастье и любовь в данном процессе. Со временем в духовной практике начинаешь задумываться о том, ради чего тратить столько времени и сил для иллюзорного бытия, которое не заберешь с собой в духовный мир. Приходит понимание о том, что сначала начиналось и происходило формирование под влиянием родителей, которые передали традиции с методами существования, которые в дальнейшем приносили нам страдания и проблемы. Но мне повезло с дедом и бабушкой, которые были верующими, а прадеды были священниками. Но в то время, когда я был маленьким, вера в Бога не приветствовалась в политической действительности, и они молились в своей домовой церкви. Это было время каникул, и место, где можно было научиться природному, естественному и побыть свободным от внутреннего беспокойства. Но когда я возвратился в город, общество диктовало свои правила, которые заставляли забыть о покое с совершенством, и приходилось лицемерить и быть таким, как все. Но однажды ощущенная легкость в молитвенных практиках — это чувство, которое нельзя забыть. И когда дедушка с бабушкой покидали этот мир, то я был готов, потому что заранее знал, что когда-нибудь мы все расстанемся, и мы не управляем ни рождением и ни смертью, потому что все это является одним бесконечным процессом. Потому что мы рождаемся под влиянием своих желаний, позавидовав материальному миру и живущим. Люди, которые заботились о нас, когда-то покидают этот мир и нас, и никто толком так и не смог мне объяснить, почему так происходит. И только духовная практика стала мне открывать истину в служении Богу и людям, потому что мы рождаемся для страданий, отработки своего характера и отработки перед другими неправильного поведения так, чтобы они были счастливы около нас. Потому что Высшие силы сводят людей по имеющимся невидимым духовным связям: либо мы им должны, либо они нам, и сдать экзамен, и стать друзьями. Сначала, в школе, я обратил внимание на то, что материальное приносит только временное счастье, а позже взрослым увидел, что за все нужно платить, ухаживать, ремонтировать, и во всем должен быть «обмен». Этот круговорот материальности потерял для меня смысл совсем. Материального должно быть столько, сколько вас не будет отвлекать от собственного предназначения — духовного совершенства, познания себя.

Однажды, путешествуя по святым местам, я зашел в старинный храм и решил провести медитацию, стоя в центре, читая псалом про себя. Через некоторое время у меня стали неметь и болеть проблемные органы. И я понял, что нужно слушать всегда свое тело и грамотно создавать равновесие: полноты и пустоты, прошлого и настоящего, а в молитвах пропустить Бога в себя, чтобы он молился внутри нас, очищая нас духовным светом чистоты от материального рабства через наше желание. Для чего впустить Божью силу любви в себя? А для того, чтобы эта сила помогла нам очиститься от невежества и страсти, от омрачения и скверны посредством ощущения внутренней тишины с душевным покоем. И ощущая себя частичкой чего-то большого, для которой открылась энергия храма, которую невозможно было потревожить. И в какой-то момент захотелось остаться там совсем, в этой колыбели великой нирванной энергии, ощущая радостное спокойствие и счастье, может быть, мгновение «Самадхи». Затем появился ответ дискомфортного состояния моего грубого тела о том, что в своей целительной практике, отмаливая и отчитывая желающих, набрался много негативной, омраченной и скверной энергии с клиентов. И она болезненно стала выходить в местах с моей омраченной энергией, создавая болезненный фон, отрывая застарелые количественные черты характера со знаком минус ложного эгоизма. Как духовный целитель, могу уверенно сказать о том, что чужое выходит эмоционально, а свое — болезненно, потому что свое ближе, а свое всегда отдавать тяжело, даже если оно нас убивает. И в тот момент была вспышка просветления о том, что без профессиональных молитвенных правил это невозможно сделать, даже нелегко остаться живым и здоровым тогда, когда планеты нам возвращают все наши энергии насилия, смерти, гнева и прочих принадлежностей ложного эгоизма. И потребуется дополнительная энергия Бога для сжигания собственных ошибок, а с Богом мы можем связаться только благостными молитвами, желая счастья близким, и благодарить высшие силы за то, что они есть. Принимая позицию представителей благостной энергии, вы уже находитесь под их благостной защитой.

Именно там я решил стать белым монахом, потому что у меня есть семья и близкие, перед которыми имеются обязательства или неотработанные перед ними поступки с характером. Белый монах — это монах в миру, у которого есть семья и который отрабатывает свои болезни: разума, ума, обоняния, вкуса — и кармические узлы взаимоотношений со своими близкими и с теми, кого возвращают высшие силы для отработки характера. Следующий этап — это черный монах, который живет в монастыре и держит «теле Бат». И в то время как я вел на протяжении десятилетий духовную практику, все вокруг стало меняться. Меняя свой внутренний духовный мир, и одновременно Истина стала менять мои мысли, чувства, эмоции, характер, и появился контроль над системой эгоизмов. Наш взгляд на вещи зависит от взгляда изнутри — от нашего духовного интеллекта динамического разума. Большинство людей тянется к свету и любви, а кто духовно не совершенствуется, тот болеет и деградирует, и увядает, как растение, за которым не ухаживают, не «поливают» духовной энергией. А невежество является замороженным стрессом. Затем такие люди, дойдя до пика деградации, сами себя уничтожают, доказывая Богу, что им ум и разум не нужны, тогда в будущем они возрождаются на низших мирах — животными. Им же ум и разум не нужны. А ведь с нуля еще тяжелее начинать, и неприятно ощущать себя на последних местах.

Можно сделать вывод о том, что программа совершенства в духовном направлении всегда должна нас сопровождать там, где бы мы ни находились. Сразу нельзя покидать мирскую жизнь, потому что сначала монашество изучить и понять свое предназначение, чтобы жить просто, довольствуясь малым, отдавая все другим. При этом мужчине или женщине нужно отработать в мирской матрице свои обязанности и черты характера, данные по природе. А в монастыри уходят для того, чтобы понять и отработать противоположные черты характера. Например, отец поругал, а потом обязательно пожалел — это признак святости. Нужно в обществе научиться тому, чтобы простота была вашей нормой и отречение от мирских развлечений было искренним и обычным делом. Легко даже жить отшельником, если простота — это ваша привычка, а вокруг ни души. В городе мы всегда будем ощущать болезни: разума, ума, обоняния, вкуса, потому что насилие со стороны матрицы будет всегда, диктуя волю ненасытности во всем, и всего больше. О болезнях более подробно написано в первой книге. Нужно принять свою судьбу и там, где вы живете. Если мы пользуемся чьими-то благами, то нужно делать обмен, но когда нарушают спокойствие нестабильностью, то это всегда вызывает стресс, потому что это не совпадает с нашими желаниями и планами. А главное, что такие стрессы создаются на государственном уровне без объяснения, и, конечно, все начинают придумывать свои версии на своем культурно-нравственном уровне.

Так как мы распускаем свое тонкое тело и характер, то мы можем принять претензии других. Согласно ведическим знаниям, если нас ругают, то у нас, значит, есть проблемы, и нужно не реагировать болезненной изменой, а проанализировать свое поведение в медитациях. И то, что мы имеем, — это та справедливость, которую мы должны принять, понять, изучить и преодолеть. Мудрецы всегда понимают действительность и принимают критику, как подарок в их духовном совершенстве, и стараются меняться. А вы попробуйте, а может быть, критикующие вас правы, и они хотят вас сделать лучше. Многие люди всегда думают о том, что кто-то должен за них решать проблемы, и думают в невежестве о материальной прибыли только для себя. А ведь в глобальном масштабе есть микроэкономика и макроэкономика, а это как сообщающиеся сосуды. Равнодушные люди вам замечания делать не будут, и только духовно живой человек способен к просветлению. А если кто-то не ворчит иногда, то умирает.

Если пожить в природе с молитвенными процессами, желание со временем пропадает возвращаться в мирскую суету, потому что благостное начинает сопротивляться чему-то невежественному и страстному, и бесполезному в дальнейшем. Но по возвращении в город создается ощущение переэкзаменовки духовной стабильности, как двоечника, который возгордился свободой духа. Присутствие даже страха в городской действительности говорит о нашем несовершенстве. Ведь от себя мы не убежим. Жить можно везде со своим характером, соблюдая внутреннее равновесие. В мирской суете люди не уравновешены и распущены в бесконтрольной реке, плывя по течению матричного порядка, под постоянным стрессом, с заботой о физическом насыщении. И когда банк терпения невежества и страсти людей доходит до крайнего предела, то происходит внутренний бунт, сжигая остатки жизненной энергии, доводя до болезней, тюрьмы, смерти. У некоторых происходит вспышка просветления о матричных иллюзиях. Но многим очень трудно, даже в роли падших ангелов, впустить в себя свет Истины, потому что им кажется, что кто-то должен за них что-то сделать. Но кого гордыня взяла в плен, те продолжают страдать без желания что-то поменять в своей жизни. Все потому, что они всегда ждут чего-то для себя любимого, загоняя себя в угол стрессового и печального неудовлетворения в дальнейшем. А ведь постоянным экзаменом для любого человека является обыкновенный анализ матричных плодов, которые к духовным плодам в виде счастья и свободы не относятся. Мы даже обманываем себя, успокаивая себя в своем нежелании духовной свободы. Проявляя добродетели, мы можем кардинально поменять и продлить свою жизнь, корректируя судьбу. Но нужно начинать последовательно с правил первого психического центра, изучая ее особенности. Только постепенное практическое изучение может привести к истинному просветлению и искоренению в своей душе омрачения с беспокойными бесконечными сомнениями, раздумьями, с бесконечными разочарованиями. Пробуждение происходит с динамического разума и начинается с молитвенного ритуала для очищения благостной энергией от Высших сил и, конечно, вашей организации распорядка дня. Затем медитация, плавно переходящая от хатха-йоги к формам «Тай-цзи-цуань», для общего раскрепощения, с ощущением в дальнейшем внутренней свободы, как культурно-нравственной духовной личности. И после завтрака немного изучение святых писаний.

Некоторые жестко покидают свою семью, но это не осознанно, тем более без подготовки принять то, что принесет им страдания, потому что у них не отработано сострадание и уважение ко всему живому. В природе всегда имеется эволюционный процесс, и это касается всех живых. Представьте на минуточку, как человек, переполненный гордыней, для которого не существует другое мнение, даже тех, которые проходят страдания или уже прошли. Мучения и психические заболевания таким людям уже обеспечены. Зачем страдать? Можно учиться на ошибках других, а непреодолимые проблемы спокойно отмаливать, и высшие силы вас переведут на более высший уровень духовного интеллекта. Всему нужно учиться, и время, и правильность молитвенного права. Даже если вы отработали свою карму хорошего сына, мужа, отца и около вас все счастливы с каждодневной благодарностью, то все равно вам нельзя уходить без согласия близких, потому что они тоже должны отработать перед вами и расставаться друзьями, помогая в дальнейшем соблюдая обоюдное согласие. В противном случае вам придется вернуться обратно, и состояние истинного просветления «Самадхи» откладывается. Но распознать привычки и неотработку кармы — дело непростое. Для этого можно предложить всей семье свой образ жизни монаха: молиться, медитировать, вести полноценную духовную практику. В первой книге можно прочитать о ложном эгоизме, изучая себя и практически освобождаясь от омрачения: зависти, жадности, воровства, осуждения, обсуждения, тщеславия, обиды. А когда личность будет переходить на духовную ступень истинного эгоизма, то наступает душевный покой с радостью за других людей, становясь лекарством и причиной собственного долголетия. Когда мы становимся послушниками в духовном развитии, то без страданий, мучений выполняем аскезы, заручаясь поддержкой своего учителя, который молится за вас, радуясь каждой вашей победе над собственным темным прошлым. Если вы встали на путь духовности, заручаясь поддержкой наставника, то это значит, что ваш путь из прошлого. Точно так же происходит с воришками, пьяницами, наркоманами, развратницами. Согласно ведическим знаниям — Гаруна Пурана — рано или поздно люди идут по тому пути, по которому они ходили раньше, поэтому переход от невежества к благости требует больших волевых усилий. Главное — понять, что вам мешает статический ум, который всего боится и не хочет меняться, значит, у вас болезнь доверчивости, и вы абсолютно не разбираетесь в людях, а прежде всего в себе.

Например, материалисты в конечном итоге теряют совесть, продаются или покупают кого-то, и они думают о том, что деньги решают все проблемы. В отсутствие духовного равновесия, как совести, люди считают, что за их грехи им ничего не будет. Совесть — это банк подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, у которого перенасыщение зеркальными нейронами вызывает либо страдания в виде деградации, либо просветление. Совесть в пробуждении — это культурно-нравственное духовное состояние с самообразованием, самоконтролем, самокритикой и правдивостью перед самим собой. В зависимости от плохих или хороших поступков и мыслей мы либо превращаемся в животных без совести, либо становимся личностью и сохраняем то, что сами создали за всю историю человечества. Может быть, в этой жизни бессовестные люди пройдут свой путь без сильных и особых страданий, но последующие их поколения точно становятся психическими уродами и инвалидами, живя с проклятьями невежества. Потому что все возвращается им обратно, и не нужно потом удивляться собственным страданиям, неудачам, когда вас высшие силы возвращают в этот род для того, чтобы сделать работу над ошибками. Никто без внимания Бога не останется, потому что это происходит на уровне энергии Галактики как Гаруна Пурана. Невиноватых в нашем мире нет. Почему нам приходиться терпеливо много молиться Истине, чтобы попросить поддержки и очищения? Потому что наш сигнал слабый, а многократные плохие и хорошие наши поступки копятся и с силой планет нам возвращаются во время их парада. Любые наши слова являются обращением к Богу, и именно эта путаница вводит нас в страсть бесконечной суеты. Все наши слова должны быть обдуманы прежде, чем мы их озвучим. Контроль должен быть над мыслями тоже.

Могу привести пример о том, что есть много монахов с болезнями ожирения, диабета, сердца, психически не уравновешенных, с болезнями опорно-двигательного аппарата. Им в настоящей жизни представилась возможность исправить свои психические каналы согласно учениям «Анавата шлотос», но если имеется сильное нарушение от последствий омрачения, то нужно комплексное восстановление всех биорезервов, и без специфических упражнений результата не будет. Вот именно поэтому в первой книге было много уделено внимания гармоничной деятельности наших трех биорезервов с тонким телом. Просто создавая свободу внутри себя, обретая покой, мы занимаемся профилактикой энергетических каналов — «Анавата шлотос». Хотя есть у меня специальные последовательные христианские методологии отмаливания всех двенадцати органов и систем, и в отдельности, подключая их к нормальной координированной работе. Но те, кто уже освободился от смертельных болезней без операций, и выполняли задания индивидуального практического подхода. Потому что ошибочная видимость покоя практикующих монахов разных религий на начальном этапе монашества очень сильно сопровождается страстью в ожидании результатов, которая создает зажимы нашей психики и компрессии мышечных структур нашего грубого тела. Поэтому необходимо духовную практику сопровождать йогой в динамике — «Тай-цзи-цуань», соблюдая принципы ее секретов и освобождаясь от зажимов количественных черт характера со знаком минус и компрессий опорно-двигательного характера, которые являются причиной внутреннего омрачения, вызывая различные нарушения и заболевания.

Но нельзя забывать о том, что нужно поддерживаться энергией, особенно утром, благостными продуктами и специями, но с благостным настроем психики. Если принятие пищи сопровождается негативными мыслями, чувствами, эмоциями, то в дальнейшем употребление этих же продуктов у вас может вызывать аллергические реакции или гнев, злость, которые зафиксированы процессами мышления вашим подсознанием, то есть то, что вы скушали когда-то с проявлением характера ложным эгоизмом.

Из первой книги вы уже знаете о том, что пища состоит не только из молекул и атомов, но и из электронов с тонким телом. А читая молитвы перед едой, вы не только ее очищаете, но и заряжаете благостной энергией долголетия и разума, заполняясь пищей с любовью, а не обидой и злостью. Ведь никому не нравятся злые и невежественные люди, и поэтому съеденное зло с пищей запечатывается с вашими негативными мыслями, эмоциями, и повтор употребления этих же продуктов вызывает отторжение через реакции кожи — аллергию. Также этот же принцип работает и с пылью, химикатами и другими вещами, если мы когда-то проявили неприязнь к ним эмоционально.

Оказывается, есть много монахов разных религий, которые не знают о том, что вечером с 19 до 21, когда желудок отдыхает, кушать нельзя. И с 21 часа до 23 часов тоже нельзя, потому что отдыхает поджелудочная железа с селезенкой, которая контролирует жировой обмен. Если эти органы не отдыхают, значит, они вообще могут не переработать пищу, которая часто превращается в камни, песок, ненужный холестерин, забивая желчные протоки и сердечно-сосудистую систему. Подробнее можно ознакомиться о питании в четвертой чакре. Мелочей в нашей жизни нет. Но если мы делаем ошибки, то просто не хватает знаний, и это не считается неполноценностью. А кто получил знания и не пользуется, те подвержены болезням ушей — болезням разума. Умение слушать и услышать является высоким разумом, который приводит к счастью.

Когда вы почувствуете величие тишины духовной значимости совершенства, выполняя любую физическую работу, то можно больше уделять внимания медитации и молитвам. И довольствуясь малым во всем. Вера — это наши мысли, желания. Это деятельность ума — знаний. И когда у вас появится устойчивое желание духовного роста — это и есть динамический разум, который устал топтаться на месте, задыхаясь от материальной жадности. Этот процесс начнется тогда, когда мы соединим молитвенный алгоритм наших мыслей, чувств, эмоций, черт характера с энергией Высших сил. И тогда мы поймем то, что они от нас хотят.

Человеку принадлежит свобода выбора, и люди всегда выбирают то, что приносит физический доход, всего и побольше, что можно потрогать. А то, что нельзя потрогать, люди отрицают, подвергая сомнениям и критике, потому что подсознательно понимают, что прибавится еще работы, которая отнимет у них время на просмотр какой-нибудь деградации по телевизору. Но когда грубое тело стареет, перестает слушаться, то начинается беспокойство. Одни смиренно сидят в очереди в больницах, глотая пилюли, которые не помогают от старости и омрачения, а другие понимают сложившуюся ситуацию, но трудиться не хотят над своим здоровьем и становятся инвалидами, дожидаясь джинна «из кувшина», который щелкнет пальцами — и они сразу станут молодыми и здоровыми. По-моему, это бред. Такие мечтатели еще больше страдают от собственной обиды с другими чертами характера омраченного их замеса, так и не приняв свою жизнь такой, какая она есть.

Хочется даже привести пример о том, что все чистят зубы, чтобы их надолго хватило, так почему же не следят за опорно-двигательным аппаратом, чтобы он был гибкий и эластичный? Болезнь Альцгеймера никогда не давала бы о себе знать. А начинается она с потери памяти, то есть с нарушения кровообращения сосудов головного и спинного мозга, а поможет в этом координация, которая вырабатывается при гимнастике со специфическими упражнениями и в определенной последовательности.

Анализируя вышесказанное, хочу напомнить из первой книги о том, с чего нужно начинать изучать первый психический центр, который отвечает за здоровье. Мы не освободимся от омрачения и духовной хмурости, пока не обретем покой рефлекторной зависимости организма в целом — принятием своей судьбы, продолжая свой путь из прошлого, которое можно корректировать. Совесть — это духовная составляющая равновесия, которая принадлежит к истинному эгоизму, заботясь о просветлении и других. А ложный эгоизм, подключая страх, заботится о собственном материальном обогащении для себя и комфорта для своего грубого тела. Всего и побольше для себя, теряя сначала контроль меры накопления, а затем идет потеря интереса в духовном развитии, и человек начинает жить как животное, довольствуясь только иллюзорным — временным существованием. Потеря Совести даже приводит к людоедству. Потому что ложный эгоизм живет только материальным и находится в крестце нашего «таза», который должен отвечать только за рефлексы, контролируя тот уровень существования, который мы выбираем. Свобода выбора принадлежит человеку, и он сам решает, каким ему быть: невежественным, страстным или благостным. Решайте сами, и любое ваше решение будет правильным, но и результат будет ваш, и никого потом не вините в ваших «плодах». Если вашим приоритетом становится деятельность ложного эгоизма, то начинается потеря равновесия ценностей, и духовное развитие прекращается. Вот такой процесс и называется потерей совести, то есть нарушением внутреннего духовного равновесия, и потерей регулятора в процессе становления личности. Духовного равновесия можно добиться только правдивостью перед самими собой и самокритично увидеть себя со стороны — свои проявления: мыслей, чувств, эмоций, характера, поступков. Но если ваш путь невежественный и страстный и приносит больше страдания, чем счастья, то в первую очередь нужно быть правдивым перед самим собой с анализом процессов мышления, уважая других, начиная духовную практику с наставником — с тем учителем, который уже через многое прошел. По-настоящему занимаясь духовной практикой, вы никогда не будете одиноки в состоянии любви к чему-то Величайшему природному, тому, что поддерживает нашу жизнь всегда. А в состоянии любви и заботы о других не остается времени для омрачения: печали, тоски, уныния, шоков, стрессов, депрессий. Мы не должны обращать внимание на время, отведенное расписанием дня, а для работы внутреннего освобождения, не забывать о дыхании и сострадании ко всему живому. Для того чтобы стабилизировать работу процессов эндокринной системы. И когда вы станете настоящими монахами, то со слезами на глазах в какой-то момент подумаете о том, что поздно начали путь к просветлению, меньше было бы проблем, страданий и мучений, впуская в свою душу Истину — как Божий дар заслужившему его. Реакция человека слезами — это распечатывание прошлых невежественных процессов, которые мешали раньше нашему счастью. Чем больше сотрем свои подсознательные завершенные и незавершенные невежественные процессы, тем больше будет счастья, и больше будет внутренней мудрости, отредактированного прошлого. А прошлый статический разум, заполненный завершенными процессами со знаком минус, был ответной реакцией на просветление в прошлом, удерживая собственными программами и установками наше совершенство. Это доказывает то, что прежде нужно освободиться от внутреннего невежества, чтобы оно не тормозило новые традиции культурно-нравственного развития личности.

Ведя благостный и аскетичный образ жизни, и настолько духовный путь становится обычной традицией, что не хочется возвращаться к невежественному и страстному прошлому, даже если случился временный перерыв по причине непреодолимых проблем, которые нужно просто пройти, оставаясь здоровыми, живыми, с твердой духовной уверенностью в том, что когда-нибудь «черная» полоса закончится.

Анализируя вышесказанное, хочу добавить, что адекватному человеку всегда хочется счастья, а счастье только в духовном: совершенстве, покое, радости, в служении истине и людям.

Мы реально должны понимать, что невежество и страсть для нас опасны — как болото, которое нас затягивало в трясину матричных и материальных ловушек, с ненасытными правилами материального обогащения теми вещами, которые мы в духовный мир с собой не заберем. Можно процитировать высказывание из Корана: «Мы голыми пришли и голыми уйдем в духовный мир».

Начиная сострадать всему живому, в первую очередь мы начинаем сострадать себе, раскрывая мудрость и покой, понимая природу ненужных страданий и собственных мучений. А жизнь в аскезе, соблюдая норму равновесия, делает нас психически сильнее, очищая нас от омрачения и усталости от ненужной борьбы. На удивление себе аскет начинает получать духовные плоды от внешнего мира и свободу внутри себя от ложного эгоизма, и ему становится легче жить. Терпеливый аскет со временем понимает легкость истины взаимодействия с внешним миром и твердое желание — стать духовно лучше и знать больше про себя, а не про других, укрепляя волю. Потому что духовной практикой мы всегда открываем дверь, в которую хочется войти.

Если первые два психических центра мы правильно прошли и поняли, то на третьем этапе — монашества — нам становится ясно, что мы родились не для счастья, а для страданий, отрабатывая карму прошлого. К нам всегда возвращается то, о чем наши мысли сейчас, запечатываясь в нашем подсознании, которые связаны с нашей судьбой. И, как по рельсам жизненного пути, нам трудно с него сойти. На третьем уровне главное — понять, кто вы: материалисты со статическим разумом, идеалисты, которые ставят работу на первый план, или Человечные, которым всегда легче в трудные времена. Впрочем, многие пробуют заняться чем-то другим, но часто возвращаются к прежней деятельности. Когда мы имеем сострадание, то беспокойство уходит, и остается радость бытия, и появляется сочувствие, прежде к самому себе, потому что двойственность проявляется во всем.

Неважно, чем вы занимаетесь, и всегда можно составить распорядок дня в соответствии с вашими процессами последовательности, постепенно обращая больше внимания на духовный рост, и поверьте мне, как практику, что при этом ваша материальная сторона не пострадает — даже улучшится, и почему-то без усилий сопротивления в страсти и напряжения. Когда внутри нет невежества и страсти, чувствуешь себя свободно и легко.

Монаху в миру не тяжело жить, если он договорится со своими близкими, ведь первая обязанность его — это отработать карму перед ними, и чтобы они около него были счастливы. Даже это только потому, что Бог уже сблизил нас, а нам нужно понять для чего. Либо мы перед ними в долгу, либо они. А в общем-то, и неважно. Главное — стать по-настоящему близкими близким, тогда близкими будут становиться и другие, достойные нектарных плодов. А если между людьми один негатив с руганью, скандалами, то экзамен не сдан, и обязательно ситуация вернется, потому что пересдача прошлого догонит всех.

Можно привести в пример беременную женщину, у которой родится ребенок в положенный срок, но не раньше. Так и период от послушника к аскету, от аскета к монаху требует определенного времени.

Можно пояснить о вышесказанном то, что если жена является соратником своему мужу-монаху, то и в миру можно достичь просветления, если не цепляться за матричный порядок, освобождаясь от запечатанных законченных и незаконченных невежественных процессов, которые требуют внимания только к себе — как мощный ложный эгоизм. Вместе легче достичь правильного питания, вегетарианства, святости и счастья. В монашеской жизни в миру есть положительные стороны, и это то, что миряне являются экзаменаторами монахов каждый день, потому что люди остаются прикованными к вещам, а взаимодействие с ними вскроет у вас подсознательные, негативные, законченные и незаконченные процессы характера.

Занимаясь духовным целительством более тридцати пяти лет, я являюсь только проводником между нуждающимися и Высшими силами, освобождаясь от невежества и страсти. И когда люди выздоравливают, пообщавшись с нами, то в этом никакого чуда нет, просто в Величайшей природе все происходит по каким-то причинам, и следственных связей, которые объясняются в первой книге.

Приближаясь к просветлению на первом психическом центре, процесс должен сопровождаться контролем над своими рефлексами, и их состоянием от чрезмерных усилий, которые доводят до болезней, растрачивая нашу жизненную энергию долголетия. Если переусердствуем, то уйдем в духовный мир раньше положенного срока, не доделав то, что начали, чтобы в будущем с легкостью продолжить свой благостный путь к счастью. А если мы правильно будем строить храм в своей душе, то, что мы построили, и будет нам служить в будущем. Перед Богом мы все должны быть равноправны: мужчины по своей природе, а женщины по своей природе, и с соответствующими чертами характера тоже по своей природе. Мужчина отвечает за внешние конфликты, а женщина — за внутренние. Или мужчина обязан не зарабатывать денежные средства, а заниматься домашним хозяйством, отрабатывая женские черты характера. И наоборот, женщина, которая думает и зарабатывает деньги, становится грубой, жесткой и хамкой, теряя свою нежность, ласку и способность вдохновлять мужчин на подвиги, в ее благостных интересах. Мы все и так видим деградацию во всем мире, и зачем нам становиться такими же психически больными людьми, которые теряют свое достоинство, честь и совесть?

Нужно отдавать каждую каплю своей силы духовной практике правильно. Обратите внимание на изучение третьей чакры из первой книги. Даже когда вы выполняете любую работу, то всегда нужно оставаться свободными внутри себя, исключая страсть с желанием результата. И тогда духовные плоды приносят счастье, а не напряжение нашей психики, а жажда материального позднее приносит страдания, и закрывают наши ворота мудрости, довольствуясь вещами матрицы, со страхом потери материальных плодов. Почему благостные не боятся потерять знания и добродетели? Потому что это их часть духовного алгоритма, который находится внутри грубого тела, который никогда и никто не отберет, как материальные активы матричного дьявола (идеала). Значит, и бояться нечего. Наше духовное сокровище всегда будет с нами путешествовать из прошлого в будущее, но через настоящее. Подчищая духовной практикой прошлое, мы делаем спокойнее настоящее и счастливее будущее.

Из первой книги хочу напомнить о том, что нужно не сопротивляться проблемам, а просто преодолевать их путем духовного и практического аскетизма, соблюдая порядок последовательности в выравнивании трех биорезервов грубого тела, в гармонии с психическим равновесием законченных и незаконченных подсознательных мыслительных процессов. Полноценная духовная практика постепенно вытесняет и стирает внутреннее омрачение умственной деятельности подсознательных запечатанных и незаконченных процессов, наработанных мирской суетой, обретая мудрость, являющуюся четвертым духовным этапом развития и третьей стадией святости человека. Но Испытания начинаются с первого этапа психического центра — послушника, который не спорит, то есть уважает, со своим наставником, а пробует практически ту теорию, которую он получил от своего учителя. Затем испытания становятся обыденным делом и повседневным дыханием с Богом, а аскеза переходит в состояние традиционных рефлексов.

Хочу пояснить, что статический разум, застывший разум, динамический разум всегда будут присутствовать на каждом психическом уровне, но только мы, как духи, можем создавать динамику с желанием совершенства, освобождаясь от застоя ума, наблюдая за вспышками собственного просветления.

В качестве примера можно привести начало армейской жизни, которая сначала является страданием, а со временем данные традиции становятся образом жизни, к которому со временем привыкаешь. А что это за трудности по сравнению с блокадой Ленинграда, когда многие люди в Великую Отечественную войну питались сорняками, а вместо чая заваривали травы и кору деревьев, грязь со своего тела смывали глиной и древесной золой. А китайский мастер Дзен Шиушин питался только древесной корой и прожил долго в молитвах к Итине. Это доказывает, что внутренний покой может перестроить нашу эндокринную систему к усвоению любой пищи. А у наших монахов хоть были одуванчики. Чем тяжелее испытания, тем мы дальше продвинемся в своих начинаниях духовного пути, нарабатывая волю своим терпением. Только с Идеей можно преодолеть любые страдания и трудности, а благостные силы помогут, если с ними держать контакт через монахов. Напрямую, без субординации, к Богу добраться нельзя, точно так же невозможно добиться приема у президента напрямую. «Архангелы» не пустят.

Ментальные испытания намного тяжелее физических страданий.

Например, после духовных обрядов желающих появляется физическое ощущение, как будто тебя избили палками, или несколько дней подряд изнутри раздирает злоба, печаль, подаренная пациентом, а хуже всего, если прицепится проклятье их личное или рода, и молиться приходится ночами. И я понимаю, что если отрицательное действует на меня долго, то то же самое имелось и у меня внутри. Просто мое омрачение дополнилось другим добровольно, если бы я достиг просветления, то невежественная и страстная грязь ко мне бы не пристала. Я искренне благодарен своим постоянным клиентам за то, что они, вываливая свои мешки духовной грязи со своей «черной вкуснятиной» на меня, дают мне возможность понять ее присутствие в моем духовном алгоритме и возможность очиститься от своего омрачения, и в очередной раз понять то, что очищаться нужно постоянно. От омрачения избавиться просто — не проявлять и все, а застарелые процессы и подсознательное отмолим, отчитаем молитвенной практикой. Практика показывает то, что невежество и страсть стираются, и на их место приходит покой благостной деятельности, умиротворение и радость. Но благостную стратегию нужно долго держать, чтобы новая традиция приобрела устойчивый характер просветления.

Причиненная боль или страдания физического тела не освобождают нас от темной стороны, лишь закрепят подсознательный рефлекс на духовном уровне с напоминанием в дальнейшем о том, что в нашем материальном мире одни страдания. А мы родились для страдания, а не для счастья. Сначала страдания, потом счастье. Преодолевая невежество и страсть, мы становимся сильнее духовно, и здравый смысл приобретает прозорливый характер.

Например, вы волнуетесь, переживаете — это уже происходят страдания, но пока в малой степени. Поэтому страдать не обязательно, можно духовной практикой освобождаться от омрачения, которое приведет к болезням. Так лучше отмолить, отказаться от невежества, чем перестрадать. А если мы реагируем на невежество отрицательно, и наши чувства, ум, разум что-то задевает, увлекая в дискуссию, то, значит, они пропитаны эгоизмом, который продолжает нас держать в узде печали, который мешает мудрости и просветлению. А чтобы не цепляться за внешние раздражители: события, ситуации, чужие эмоции со знаком минус, изучая первую чакру, нужно познавать свою реакцию, двигаясь к началу, освобождаясь от изначальной природы.

Внешний раздражитель — это не причина омрачения, а внутренняя духовная причина точно такой же формы исполнения. И если постоянно проверять то, что за что мы цепляемся, и находить минусы характера, поступков, и раскаиваться в них искренне, то болезни глаз, ушей, обоняния, вкуса исчезнут. Подробнее об этих болезнях можно прочитать в первой книге в шестой чакре.

Так высшие силы устроили наше тело для совершенства духа, а мы думаем по наивности, что для удовольствий и умилений. И кто прошел обучение второй чакры, тот понимает, что нужно отказаться от чувственных удовольствий и результатов, тот обретает освобождение от матричных ловушек. Кто начинает духовный путь, тот уже может считать себя путешественником во времени. Потому что вам будут открываться новые мироощущения с познаниями параллельного огорчения о прошлых событиях, которые когда-то с вами происходили. А ведь это показатель того, что вы стремитесь к чему-то чистому и новому, не покидая того места, где вы живете. Нужно всегда спрашивать себя, цепляемся мы за вещи или нет. Все в нашем мире непостоянно и меняется, и цепляться ни за что нельзя, в противном случае будете разочарованы.

Практика показывает, что большинству людей не хватает решительности и бесстрашия, чтобы начать духовный путь, потому что это отнимет много времени для отречения от прошлой распущенной жизни, и придется отказаться от многих развлечений с вредными привычками. И те, кто по зову судьбы проявлял малодушие, через много десятков лет жалеют, потому что в более молодом возрасте начинать легче, чем после сорока лет: там болит, тут ломит, опять колет, там тянет, немеет, очень трудно. Чем старше становимся, тем терпения нужно больше. А многие не привыкли трудиться и предпочли альтернативу пилюль, таблеток. В более зрелом физическом возрасте тело перестает слушаться, потому что не занимались гигиеной физических упражнений. Нельзя без труда быть счастливыми. Счастье — это тяжелый труд. И получается, что у каждого свои драгоценности: кто что собирал долго, тот с тем и останется. И хочется задать вопрос: можем ли мы пользоваться своей индивидуальностью или не можем? Все зависит только от нас. От нашего выбора и терпения с главной идеей — долголетие, с познанием собственного характера. И чем мы раньше начнем, тем раньше будет просветление и отказ от всего ненужного, что мешает крепкому здоровью, долголетию и здравому смыслу.

Добавляя к вышесказанному, согласно ведическим знаниям, то, что корыстное цепляние за что-то тянет и возвращает нас обратно к изначальной природе наших иллюзий. Нельзя привязываться ни к чему, иначе система реинкарнаций так и будет вас преследовать бесконечно, создавая повтор запечатанных и законченных мыслительных подсознательных процессов. Это просто сделать — отказаться от результатов и сделать других счастливыми.

Например, как-то один мой ученик сказал мне: «С вами как-то уравновешиваются мысли и уходят какие-то внутренние, душевные противоречия». Это доказывает, что на тонком плане характер учителя передается ученику. И если занимающийся искренне считает себя учеником, уважает его, то взаимодействие принесет счастье, а если гордыня ученика высока, то этот занимающийся ведет себя как Вор, который сильно завидует наставнику со своим тщеславием, то он подобен вору-самоучке, который с завистью боится признаться в своей некомпетентности обучения. Так почему же, находясь на большом расстоянии учителя и ученика, у обучающего ученика пропадает вера в духовный рост?

Есть две причины. Одна причина в том, что у ученика нет целомудренной идеи взаимности с обучением, предоставленной наставником, и он только хочет всего для себя, даже не благодарит учителя. А второй причиной является лень обучающегося, которому нужен не тренер, а нянька, и который хочет, чтобы кто-то решал за него проблемы, и получить без труда силу Воли. Например, один японский самурай Усиба Моциока сказал о том, что у человека настолько хватает сил, насколько ему хватает воли, для того, чтобы его дух стал сильнее, нужно терпение. А приходят некоторые заниматься, потом с лестью благодарят и где-то начинают без благословения продавать эти знания, которые не пропустили через свой дух, и затем заканчивается такое воровство краткосрочным успехом и остается на уровне физкультуры, потому что это не его жизнь, а жизнь мастера. И в конечном итоге он сам забывает об истине. Если ученик правильно работает над собой, то его деятельность всегда поднимает дух, очищая разум, поддерживаясь силой характера своего учителя.

Все люди не хорошие и не плохие, а такие, какие есть, но у многих есть закономерность останавливаться на достигнутом результате. Потому что нет Идеи, Результат — это цель. И, достигнув определенной цели, многие спортсмены успокаиваются, даже бросают спорт, а была бы Идея Совершенства и улучшения результатов — все призовые места на олимпиадах были бы нашими.

Нужно понять последовательность жизненных циклов о том, что, оставляя свое грубое тело как ненужное, уходя в духовный мир, все равно придется вернуться и продолжить тот путь, который был до этого. Вот и подумайте о том, с чем или с кем вы будете в будущем, преодолевая то, от чего отказались в настоящем. Мы родимся опять страстными и суетливыми, потому что не будут нам давать покоя незавершенные процессы побед над собой. Карму нужно отрабатывать до конца.

Например, некоторые провокационно меня спрашивают о том, просветленный я или нет. Вы же более тридцати лет молитесь профессионально, медицируете, ведете духовную практику, изучаете «Тай-цзи-цуань», говорят они. Отвечаю всем, что пока нет, потому что иногда посещает омрачение в виде ложного и истинного эгоизма, который вызывает мышление. А по-настоящему просветленный человек не понимает, что он просветленный, и никогда об этом не будет говорить. Потому что «Самадхи» предполагает полный отказ от результатов и мыслей в осознанной форме бытия. И напоминаю о том, что гимнастику «Тай-цзи-цуань» можно назвать как угодно, потому что Суть и Идея ее не изменятся, и она была практической психологией и останется как диагностика нашего духовного и физического состояния. У невежества, страсти и благости национальности нет, только стили отличаются.

Хочу дополнить, что нельзя сердиться на себя и на других тем более, потому что это вызывает рассеянность, сомнения, а раздумья вводят нас в печаль и разочарование, и перекрывает процесс совершенства. Чтобы освободиться от омрачения, нужно пройти более долгий путь. А что эти тридцать лет по сравнению с прошлыми жизнями по многу лет существования? Какая-то капля в стакане невежества и страсти. В миру очень сложно не попасться в «лапы» духовного замешательства. И нужно просто знать, что сомнения и раздумья, которые приводят к разочарованиям, снижают не только иммунитет, но и оптимизм, радость, нарушая внутренний покой, вызывая болезни. И, ведя духовную практику, мы со временем понимаем, что нет ничего хорошего в том, как мы следуем своим умом старым привычкам. Привычки — это старые духовные рефлексы, проблемы и застарелое неведение. Нужно всегда познавать свой ум, который является пониманием своего пути.

Если вы сомневаетесь в том, что творите, то положительного результата не будет в вашей идее. И мы должны разобрать личную идею ума и разума, потому что всегда есть здравый смысл в системе бытия. И убедиться в том, что понимаем ее правильно. Ведь можно делать все что угодно, только вопрос в том, что из этого получится. Все ждут только положительного результата. Мы должны разбираться и понимать, что такое ум и омрачение. Омрачение — это не только отрицательные результаты, но и положительные, которые вовлекают нас в бесконечные проекты нашим сознанием, с чувством желания преодоления себя, доказывая свою полноценность. Поэтому мы на первом психическом центре, познавая собственное духовное состояние, очищаем сознание реальной действительности, которая пытается нас подкупить значимостью своего бытия. Присутствие любых мыслей не является даже крупицей состояния Самадхи. Состояние сомати предполагает освобождение от всякой двойственности, предоставляя свою судьбу и жизнь как жертву Истине, Богу. Только после этого открывается наша истинная природа и просветление.

Например, как практик, могу с уверенностью пояснить, что природа Бога открывается иногда как момент просветления с удивительным душевным блаженством и легкостью разума — как вспышка нирванного состояния сознания, при котором омрачение и неведение исчезают.

Все люди и низшие миры — животные, растения — имеют духовную природу, испытывают боль и страдания. Почему-то люди не хотят разглядеть или не могут в себе святость, а она есть у каждого. Потому что непреодолимые проблемы, пришедшие с нами из прошлого, иногда дают о себе знать под влиянием планет, которые возвращают нам ту карму, которую мы оставили в прошлом, — это наши мысли, чувства, эмоции, характер, поступки. Непреодолимые проблемы, и внутренние, и внешние. Внутренние, хочу повториться, — это законченные невежественные процессы и незаконченные невежественные, страстные мыслительные процессы. Невежественные проявляются в нашем сознании как статический разум, заставляя страдать. А незавершенные процессы предоставляют нам быструю прану, суету, мытарства, высокий темперамент. И все эти процессы фиксируются планетами нашей галактики. И в определенное время с определенным интервалом зеркально возвращаются к нам. Но почему-то хорошие мы воспринимаем как должное, а плохое вызывает у нас сопротивление. А ведь это был наш процесс, и его нужно в момент душевного кризиса просто отредактировать: и духовной практикой, и молитвенным процессом. И уверяю вас: очень часто вы не отделаетесь пятью минутами молитвенной аскезы.

Например, в определенные годы утром и вечером молитвенный процесс доходит до пяти часов, то есть я ориентируюсь по духовному резонансу внешнего настроения Природы. Поэтому в нашем мире справедливость имеет место в том, что мы имеем сейчас, и это наш результат прошлого. Только материалисты соглашаются с подарками судьбы: подарили дом, машину, деньги и другие активы, считая ложный эгоизм справедливостью, и принимают с удовольствием. А когда наваливаются на них страдания, то это им не нравится, и пытаются материальным решить проблемы.

Бог, Истина — это осознанная и непоколебимая мудрость, поддерживающаяся мощью просветления и святым закреплением бытия. Страдают все: и богатые, и бедные, невежественные и страстные. Ум и Разум — это природа Бога, и многие становятся святыми: прошлого, настоящего, будущего. Потому что святыми становятся обычные люди, если следуют эволюционному формированию личности, то путь совершенства выстраивается в соответствии внутреннего покоя, освобождаясь постоянно от старого, как наше грубое тело освобождается от старых клеток, обновляясь в своем алгоритме долголетия. Все существа эволюционно стремятся стать разумными, но через волевое усилие. Практиковать духовный процесс нужно спокойно и дольше, возвращаясь к началу, и тогда быстрее освободимся от изначальной природы, просветляясь постепенно. Для этого нужно много терпения, а терпеть будет легко, если полностью отказаться от результатов и ввести духовную практику — как традицию с последующей привычкой духовного наслаждения, а не телесного умиления. Просто не нужно бояться испытаний, а впрочем, вы ничего не теряете, освобождаясь от грязного сознания матричных привилегий. Поэтому очень важно взаимодействие ученика и учителя, которое создает устойчивую связь гармоничного развития. Если учитель увидел свой ум, то логично, что он увидит ум своего ученика, и понять ту природу его трудностей, которую рационально перенаправит по правильному пути. Если учитель увидел свой ум, то приобретает ту мудрость, которая говорится в святых писаниях, а впоследствии становится сам частью этих мудрых текстов и через ее призму видит мир не таким, каким он был раньше. А когда вы спрашиваете просветленного, то вы как бы спрашиваете святого. Нужно всегда отдавать почтение святым людям и его ученикам, потому что они стремятся к высшему духовному идеалу, а не к вещам.

Хочу открыть секрет монаха, который любит тишину и покой, чтобы услышать Истину Величайшей природы. Но если найти тишину и покой у себя в душе, то внешняя мирская суета не будет вас беспокоить. В медитациях у каждого внутри индивидуально что-то происходит с сознанием. Медитация нужна для развития своего ума, а гимнастика «Тай-цзи-цуань» — для хорошего кровообращения головного мозга, чтобы создать для разностороннего развития ума благоприятные условия, особенно в поисках своего предназначения. Если развить свой ум по-настоящему, то у других можно узнать много полезного. Все зависит от того, насколько мы можем управлять своим умом, сдерживать его природу и действовать как ученики, а не как воры, довольствуясь временной наживой. Нужно быть преданным духовному пути к просветлению. Если вы хотите только себе, то взаимодействия с мудрецами не будет, потому что вы их отталкиваете своей жадностью, оказывая им сопротивление своей корыстью. Потому что страстный, незаконченный умственный процесс вещизма мы не выключаем, и он продолжает нас заставлять гнаться за вещами действительности и даже пробуждает ночью во время сна, мешая восстанавливать силы пассивным отдыхом. В материальной действительности вы можете делать все что угодно, но святость энергии благости вас к себе не подпустит, и не будет защищать, если вы искренне не откажетесь от невежества и страсти.

Например, только искренняя Идея просветления позволит пользоваться святыми средствами, только от благостного характера Природы. Духовное к духовному, а материальное к материальному. Можно жить с любыми вещами, не теряя совесть, и при этом быть патриотом благостного пути. А Совесть — это равновесие между невежеством и благостью. Потеря совести приводит к мыслям о безнаказанности, и невежество с животными принципами заставляет нас жить по законам джунглей — кто сильнее. Только не забывайте о том, что на силу всегда найдется сила, которая вас заставит страдать, чтобы создать равновесие духовной природы.

К вышесказанному хочу добавить то, что все равно, пожив в лесу и возвратившись обратно, можно ощутить жесткость городской реальности. И наоборот, возвратившись в природу, ощущаешь, как постепенно кусочки грязи отваливаются, и даже грубое тело становится легким. И только через несколько дней начинаешь избавляться от матричной суеты и душевной тяжести. А возвращаясь к работе, даже полезно подискутировать с пациентами, которые являются экзаменаторами нашей духовной практики. Этот экзамен показывает, насколько развит наш ум и разум и насколько раскрылись прошлые способности. Определенными практиками мы вверяем себя тому, чем мы занимаемся в настоящем. Если занимаемся духовными практиками, то со временем начинаем полагаться на благостные методологии с благодарностью Богу, Истине. Когда не пугаешься испытаний и временных страданий и преодолеваешь трудности, наступает покой и радость. Поэтому нельзя по жизни идти на ощупь без учителя, потому что гордыня заведет вас в болото болезней и проблем. Даже я, когда объясняю ученикам, давая информацию из писаний и опыта святых людей, нередко обращаюсь к наставнику, чтобы не получить омрачение.

Хочу привести примеры о том, что в моей жизни было несколько серьезных физических проблем, и посещали мысли о смерти, а в одной из них — мысли об инвалидности. Когда я отказался от результатов и менял методики, продолжив практически духовную практику, создавая душевный покой, избавляясь от омрачения, непреодолимых проблем из прошлого и восстанавливаясь от последствий упорно гимнастикой, плоды трудов проявили себя сами. Если мы проходим испытания, то в будущем они не возвращаются к нам, и жизнь становится более счастливой. С условием того, что мы не собираемся дальше портить свою карму, как на внешних конфликтах, так и на внутренних омрачениях, чтобы потом не бороться со своими же завершенными желаниями подсознательных процессов. Потому что в нашем мире мелочей и случайностей не бывает, и все фиксируется духовным подсознанием и отражается на нашей судьбе. Даже когда клиенты просят пообщаться с ними, то это указывает на связь между нами из прошлого, это значит, что обеим сторонам есть чему поучиться или исправить характер и поступки со знаком минус. Если связи нет, то люди не встречаются. Есть потребность в общении, потому что мы посеяли семена взаимоотношений в прошлом, только поэтому мы встречаемся в настоящем, чтобы очистить наши отравленные сердца.

Согласно практике и учениям Гаруна Пурана мы встречаемся по двум причинам: либо не отработали карму друг перед другом и не стали друзьями, либо между нами гармония взаимоотношений, при которых люди могут купаться в счастье общения, потому что в прошлом отработали невежество и страсть между собой. Потому что мы всегда продолжаем свой путь бессмертным духом. Ведь духовные практики существуют для того, чтобы познать себя, и только тогда мы будем понимать других, живя с ними в равновесии взаимных чувств. В святых писаниях все про это написано, просто нужно освобождаться от всего ненужного и омраченного, и расшифровать будет легче писания тысячи мудрецов. Если мы считаем, что у нас нет способностей, то мы слепы и сильно находимся в изначальной природе. Это невежество в том, что у каждого есть таланты и способности, и их нужно раскрывать. Хотим освободить кого-то от омрачения, а сами не можем отыскать дорогу в своей темной душе. А люди с опытом могут помочь. «Потому что они уже побывали в той среде, где нет ни сотворения, ни разрушения, не заходили в крепость омраченного забвения и вернулись назад по этой дороге, все записали и всем рассказали».

Если вы там не были, то и сами никого не можете освободить от проблем. Так говорят святые писания. А согласно ведическим знаниям мы в этом мире ничего не можем изменить, и нам ничего не принадлежит, кроме свободы выбора. Привыкание и цепляние за свой алгоритм эгоизма — собственное «Я» — являются жизнью, потом смертью. «Я» — за пределами рождения, жизни и смерти. И нам всем это предстоит увидеть. Для Бога все живые, только тела меняете. Можно много потратить времени и выучить писания, святые тексты, но уверяю вас, что толку в этом не будет. Без молитв, медитации, своих плодов мудрости глупо думать об освобождении из колеса рождения и смерти. Просто за теорией должна следовать практика. Отодвинув гордыню, нужно у кого-то спросить, когда вы заблудитесь в лесу жизненных колебаний и мысленной суеты. Даже если вы будете жить одни в лесу или горах, то все равно хоть раз, но вы заблудитесь. Но у кого спросить дорогу, если вы находитесь в глуши? Отыскать дорогу поможет внутреннее познание себя со святыми молитвами, писаниями. В древних текстах изложены пути к состоянию святости. Если наш путь пытлив и достиг определенного духовного роста, то сразу вспоминаешь о том, что раньше читал в древних текстах. Определенные духовные ступени описываются в святых текстах. А если терпения, пытливости в нас мало, то, читая, без глубокого анализа толку не будет, оправдывая себя самообманом лжи, собственной несостоятельности достичь духовной мудрости. Когда практического духовного опыта нет, то в прочитанном тексте не разберешься. Читать легко, но трудно понять смысл. Только постоянные практики дадут результат. Бог подобен врачевателю, а все существа — его пациенты. Доктор выписывает нам лекарства, чтобы вылечить нас от разных болезней. Но от разных болезней — разные лекарства. У Истины есть для каждого сердца лекарства. Если бы у всех был одинаковый ум, то и учение было бы одно, но болезней много, и нужно выписывать много лекарств. Болезни разные, и разные лекарства и рекомендации. На каждое свое понимание — и свой рецепт от душевного и телесного недуга.

В большом количестве молитвенных практик поможет опытный наставник. И когда угасают неведения, то мы видим свою изначальную природу. Но пока наша природа Истины закрыта омрачением. Она не глубоко в душе — она просто закрыта и не тронута нашими мыслями. Идея святых учений в том, чтобы сначала разглядеть суть изначальной природы. В первую очередь нужно научиться принимать свою жизнь такой, какая она есть, а не мечтать в иллюзиях счастья. А затем учиться видеть этот мир таким, каким его видели святые, которые были когда-то сострадающими и нуждающимися, сочувствующими просящим. Если практически следуем учениям, опираясь на молитвенный подвиг с медитациями, самодисциплину, мудрость, то наше эгоистическое существо со временем рассеивается, становясь частью чего-то Великого. Фальшивый эгоизм заслоняет в нас истинную природу святости. Это как в пасмурный день, когда мы не видим хотя бы света от солнца, но это же не означает, что солнца нет. Мы не видим солнце из-за туч. И с нашей природой Истины все обстоит точно так же. Многие живут в неведении и сами внутри себя строят ад или рай. Если мы смотрим на мир негативно и всегда чем-то недовольны, то мир нам кажется адом, а если настроены на любовь, то мир как в раю, и если при этом не хотеть ничего для себя любимых.

Говоря о вышесказанном, можно добавить то, что Вселенская модель высокоорганизованна, и ученые разных направлений всегда доказывали теорию существования закономерности Истины. Из первой книги повторяюсь о том, что это подтверждают и труды Станислава Грофа «За пределами мозга: рождение, смерть и трансценденция в психотерапии», а также в теореме Джона Белла. Можно отметить, что эти люди поставили физиков перед неприятной реальностью: либо мир не является объективно реальным, либо в нем действуют сверхсветовые связи.

К вышесказанному хочу добавить то, что это реальность — это материя в данном нам ощущении. А после физической смерти материя становится реальностью в данном нам ощущении, но иллюзией, так как мы ее увидим, но потрогать нельзя физически. Точно так же, как и нельзя взвесить духовный мир.

В дзен-буддизме есть прекрасное изречение: «Если человек ищет истину вокруг себя, то он топчет ногами то, что ищет». Следовательно, хочу добавить, что нужно строить свой храм внутри себя. Необходимо изучать себя, а не других. Многие мои ученики на первой стадии начинали видеть не себя, а окружающих, оправдывая по-детски свою распущенность: рефлексов, мыслей, чувств, эмоций, тактильной энергии и поступков. Распущенность вышесказанного — это тоже программа и установка, невольно установившаяся в нашей действительности, которая имеет энергетический потенциал. И чтобы его разрушить и упорядочить в новые аспекты традиций, нужно много энергии, ровно столько, сколько в прежней. А для этого нужно много терпения.

Можно привести пример о том, что, будучи в возрасте, у нас сложились определенные традиции на всех биорезервах, в том числе и в культурно-нравственном направлении. И мы в какой-то момент понимаем, что в благости жить перспективнее, получая больше счастья, и наше сознательное понимание пытается менять действительность с надеждой освободиться от лишних страданий. И сразу возникает проблема не в ленивости меняться, а в невозможности сопротивляться нашим родным, в установленных ранее нами самими традициях, которые закреплены нашими невольными усилиями автоматически.

Жить благостно начинать тяжело, потому что невежества и страсти больше, а нашего только желания маловато, потому что необходимо подключить все наши биорезервы, пополняя реальной надеждой наше тонкое тело. Если мы по-настоящему хотим совершенствоваться и ищем Истину, то это значит, что мы хотим познавать себя и управлять своими рефлексами, мыслями, чувствами, эмоциями, характером, болезнями грубого и тонкого своего тела, своей судьбой, долголетием. Для этого нужны систематические, регламентированные тренером занятия. И только при условии постоянных повторов каждый день ваши действия будут обозначать начало накопления новой традиции, являясь попыткой контролировать наши три биорезерва, медленно очищая свое грубое тело и терпеливо входя в резонанс общего своего алгоритма тонкого тела. Но не нужно забывать о том, что когда мы живем в страсти, то на нас продолжают действовать силы страсти не только внутренние, но и внешние, и наша жизнь становится тяжелее. А когда на нас действуют невежественные силы, то человек как личность деградирует.

Многие мои ученики, анализируя свою практическую психологию, занимаясь гимнастикой «Тай-цзи-цуань», замечают, что рефлексы быстрее, чем мысли, которые достигаются нашим трудом, накапливаясь в личном подсознании для дальнейшего использования. Так же и при медитациях и молитвах, психическая сила для полноценной жизни, параллельно помогая закрепить ваши достижения совершенства трех биорезервов. Практика показывает, что рефлексы быстрее, чем мысли, и постепенное понимание полезности в долгосрочности определяется только в сравнении.

К вышесказанному хочу добавить, что жадные люди могут легко себя протестировать тем, как они понимают начало практической и духовной своей практики, и через несколько лет. Опрос показывает, что жадные люди не замечают разницы между своим настоящим и прошлым, потому что их жажда в страсти постоянно глушит их разум, вызывая скупость и страх остаться голодным, и не подозревая, что скупые люди лишний раз для себя любимых не будут полноценно получать просветление и раскрывать свои психические центры.

Почему многие люди перестали совершенствоваться? Получается, что, сталкиваясь с одним и тем же мировым порядком, разные люди воспринимают его по-разному. Невежественные — по-невежественному, благостные — по-благостному, учитывая интересы общества, а не свои, потому что общая карма коснется всех. Если в наш период золотого века многие зациклились на разных вещах, драгоценных металлах и камнях, то это пропаганда материалистов, которые думают о том, что они деньгами решат все свои проблемы. Это описывается в предыдущей книге в главе третьего психического центра. А причина на уровне ума и разума самого человека. Как мы и в каком состоянии воспринимаем то, с чем соприкасаемся.

Мы занимаемся тем, что приносит материальные плоды. А если проанализировать духовную практику, то она в несколько раз увеличивает счастье, но требует более длительных тренировок. Из вышеприведенных примеров можно отметить то, что, имея дело с невообразимой, богатой и сложной реальностью, люди приходят к созданию собственной упрощенной модели мира, оправдывая себя, причиняя себе боль и страдание, при этом многие понимают свою неправоту. Различные исследования ученых о взаимоотношении животных показывают постоянную их ложь и попытки оправдывать свои действия. Поэтому человек отличается от животного тем, что способен признавать свои ошибки и быть правдивым перед самим собой в первую очередь, наблюдая в медитациях за собой. Но это его состояние: разума, ума, интеллекта.

А для представителей низших миров материальная привязанность и поведение с идеей вещей считаются нормой. Для человека считается нормой Совесть, как равновесие между невежеством и благостью. Без совести люди становятся животными. Не только убивают друг друга в стремлении превосходства над другими, но и склонны к людоедству.

Хочу привести пример со своими учениками, которые, начиная заниматься специфическими тренингами практической психологии по «Тай-цзи-цуань», сталкиваются с непреодолимой системой координированных комбинаций ци-гун, которая заставляет оживать и развивать собственный мозг, подчищая собственное подсознание. Эта гимнастика раскрывает двойственность и показывает нарушение равновесия невежества и святости. Через специфические упражнения у занимающихся меняется постепенно не только мировоззрение, но и интеллектуальный уровень сознания, раскрывая глубину своих психических центров, с последствием полноценной работы головного мозга.

Почему мы не можем обратиться к себе и познавать себя? Потому что в физическом теле мы следуем за своими мыслями, чувствами, которые нас уводят в лабиринты экономической матрицы. Вот почему на втором этапе нужно избавляться от чувственных удовольствий, наслаждения, а на первом этапе — от материальной жажды, которые уводят нас от истинного предназначения.

Если наше сознание в большей степени заполнено заботой о собственном материальном благе, то и наше подсознание будет воспринимать нашу духовность как материальное, сравнимое с движимым и недвижимым имуществом, которые ремонтируются только при поломках в рамках необходимости. Но люди, не понимая своего физического строения, как высокоорганизованной структуры, которая имеет свойство изнашиваться, начинают обращать внимание на свое здоровье при появлении страданий, а это уже четвертая стадия заболеваний. Так работает наше распущенное подсознание на уровне первого психического центра, обогащая наше грубое тело отложениями, камешками в органах, скованностью опорно-двигательного аппарата и так далее. Многие считают, что в матрице легче жить, она заботится о них, но она диктует свои условия, делая людей ограниченными в своем совершенстве, создавая условия для деградации, лишая здоровья, нравственности, долголетия, выполняя волю установившегося порядка матричной системы. Таким образом, эта система фиксирует в нашем подсознании торможение просветления на всех психических центрах.

Приводя пример из предыдущей книги, можно понять, как, согласно психосоматике и древним знаниям, образуются сердечно-сосудистые заболевания. Просто у этих людей нарушена гармония четвертой чакры, и им не хватает добросердечности, милосердия, сочувствия. Даже у младенцев за последние десятилетия наблюдаются сердечно-сосудистые изменения при рождении, так как они принесли с собой своим подсознанием такое состояние тонкого тела из прошлого. Мы не изменим карму Вселенной, и она всегда будет держать равновесие через экономическую матрицу, даже путем противостояния традиций разных стран. Войны, насилие и убийства людей и животных — это отработка смертельной энергии, которую мы сами запускаем.

Например, постоянное убийство животных вызывает у любого нормального человека отвращение, а затем, кто животных постоянно убивает, — заболевание разума, психические болезни. Жажда денег или материальных богатств вызывает воровство и захват чужого.

Когда мы думаем, сразу влияем на наше будущее и грубое тело, определяя подсознательно себе определенные программы и установки. Невежественные и страстные мысли делают нас уязвимыми к внешним раздражителям, потому что они сжигают нас изнутри.

Пробуждение с развитием начинается не только с принятия собственной судьбы и жизни, но и с отказа от невежественной речи, пищи, музыки, вредных привычек, аморальной моды, которые ведут к деградации личности. И когда у нас появляется потребность в жизненной интеграции изменений к лучшим способностям, то необходимо выбрать наставника, а это нелегко, так как для достижения желаемого нужно много времени, а без поддержки вы обязательно вернетесь к своей прежней жизни. В первой книге есть объяснение о том, что от учителя ученикам передается характер со стремлением духовного совершенства.

Принимая свою жизнь такой, какая она есть, мы начинаем обретать душевный покой, и с пониманием того, что все вокруг нас и в нас — это то, что мы сами наработали, заслуживая результаты собственных желаний. А понимание действительности, как здравого смысла, подталкивает к поиску Истины, изучению собственного бытия, развивая мыслительные способности и очищаясь просветлением, принимая других такими, какие они есть.

После ознакомления с психофизиологией по первой книге у вас должно проснуться внутреннее понимание того, как наше тонкое тело напрямую связано с грубым, которое имеет три биорезерва, требующих особой профилактики. Наши жизненные функции молекулярной системы требуют постоянного обновления — хотя бы элементарных упражнений. Либо статических — йога, либо йога в динамике — «Тай-цзи-цуань», со специфическими дыхательными практиками для управления собственной жизненной праной, реализуя глубокие знания для правильного благостного питания, учитывая возрастные особенности со своей жизненной занятостью.

Невежественные люди вообще не задумываются о профилактике своего биологического грубого тела, и с ними даже тяжело общаться. Потому что даже не задумываются о том, что кушают, слушают, смотрят, заполняя себя беспорядочной информацией, закрепляя свою распущенность. А распущенность в рефлексах приводит к скованности, зажимам, компрессиям с последующими хроническими заболеваниями. И только неизлечимые болезни заставляют таких людей на какое-то время притвориться благостными. Из своей практики можно привести сотни примеров того, что невежественные люди, будучи тяжелобольными, выздоравливают и возвращаются к своим прежним традициям, накапливая негатив, с надеждой: а вдруг невежество превратится в благостное долголетие? Такие люди не понимают глубоко, что за распущенность придется платить и «кушать то, что испекли сами».

Из вышесказанного можно сделать вывод о том, что свое грубое и тонкое тело нужно уважать, а не кататься на нем «в пьяном угаре», не имея здравого смысла. Это значит ценить то, что высшие силы нам предоставили новую возможность стать лучше и сильнее.

Напоминая из первой книги о том, что преподавал в учебных заведениях теоретические и практические «Психофизиологические основы» последние два десятилетия, могу сказать с уверенностью, что деградация у людей очень сильно прогрессирует. И исходя из практики, не только согласно элементарным психологическим тестам, но и в неспособности быстрого обучения крупной моторике, не говоря уже о мелкой, в изучении элементарных форм Цигуна и последовательности изучения «Тай-цзи-цуань». Могу немного приоткрыть секрет исследований. Люди стали больше жить в одной плоскости, все больше считая себя частью материального, как роботы, а не частью духовного, забывая даже про свое материальное грубое тело, требующее особой профилактики, подчиняясь экономической действительности. Это называется болезнью доверчивости к матрице. Матрица — это материальный мир человека, чрезмерная зависимость индивида от материальных вещей. А о духовных наградах мы забыли, а может, и не знали… Технический прогресс реально затормозил совершенство духовной человеческой сущности. Практические тренинги с элементарными движениями «Тай-цзи-цуань» для занимающихся становятся «подвигами», а занимающиеся ощущают себя временно героями. Да и сами мои ученики подтверждают, пропуская занятия, забывают несложный пройденный материал, который подавляется и стирается невежественно-страстной действительностью.

Делая вывод о вышесказанном, могу с уверенностью сказать, что золотой век не только значительно снижает потенциал интеллекта человека, искажает сознание, но и здоровье. Кто серьезно настроен на долголетие, тот терпеливо выдерживает хотя бы два года занятий, наблюдая у себя значительные физические и духовные перемены.

Человеку нужна вера, но не слепая, а с осознанием своей сопричастности природе сотворения, желанию совершенства. Поэтому сначала нужно поэтапно изучить строение тонкого и грубого тела и влияние их друг на друга, свои обязанности и характер в соответствии со своей природой, причины и стадии конфликта, составные тонкого тела личности как причины заболеваний, начало болезней разума, ума, обоняния и вкуса, влияние их на взаимоотношения и здоровье в целом, гармонию бытия в правовом государстве, поразмышлять о жизни и о своем месте в этом мире, как объясняется в предыдущей книге.